CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE ORIXÁS

Carma sexual, missão e destino das filhas dos Orixás

Assim como duas pessoas do mesmo signo têm características diferentes, pessoas que são filhas do mesmo orixá também não são iguais. No entanto, tem sim características distintas predominantes em cada filho de orixá. Por exemplo, filhos de Ogum, sempre terão uma inclinação a combatividade, a dominar, ao impulso, a coragem pra tomar iniciativa e também uma natureza bem guerreira. Como também, filhos de Oxóssi, serão mais fechados, mais retraídos, prudentes, persistentes, resistentes e aparentarão muita calma. Como também os filhos de Omulú, que serão sempre sérios, com tendência a ter uma personalidade ranzinza ou ser visto assim pelas pessoas. Ao tempo em que os filhos de Oxumaré, serão transformadores, magnéticos, charmosos e inclinados a magia, como também ao sexo.

O arquétipo dos filhos de Oxum, por exemplo, é o de pessoas risonhas, comunicativas, elegantes (mas que devem cuidar-se, pois tem tendências a engordar. Segundo a tradição do Candomblé essas pessoas gostam de fartura, de joias, perfumes importados, e tudo que for de do bom e do melhor. São ainda, galanteadores, e conquistadores incorrigíveis, até os 30 anos, ou até encontrarem a sua alma gêmea, aquela que já estava marcada no livro do destino, que no culto ao orixá é o Sagrado Ifá. Também, são amantes do luxo, do sexo quando bem praticado e com maior dose de suavidade do que os filhos de Iansã, mas, ainda assim, uma alta libido. Podemos ver entre essas, novinhas, que logo na puberdade tiram os homens do sério, já nascem com o poder de provocar, nascendo os seios precocemente, logo com curvas sinuosas e com peitinhos ficando fartos. Assim, 3 em cada 4 novinha filha de Oxum, acaba perdendo a virgindade precocemente, com alto índice de gravidez na adolescência, tanto pelos hormônios, levá-las a querer experimentar cedo sua sexualidade, quanto pelo fato de tamanha beleza provocar os homens num nível elevado de tesão. E amém, há um índice alto entre as filhas de Oxum, que são estupradas ainda novinha ou acabam sendo vítima de outros abusos, mesmo que sem penetração, como por exemplo, podem ser induzidas a masturbar um adulto, fazer sexo oral ou mesmo outro tipos de carícias. As que escapam disso e se tornam lindas mulheres intocadas e que não caem no abuso da sexualidade precocemente, serão as que darão muito certo na vida, rumo a riqueza, fama e sucesso no amor. Não que as que forem abusadas não consigam dar a volta por cima, mas, é que as que conseguem passar ilesas pelo ciclo entre Lua e Vênus, ou entre Iemanjá e sua Oxum pessoal, é porque tem um carma mais leve, uma missão mais bem orientada e é uma pessoa mais resistente as tentações externas e dos próprios instintos.

Ainda são românticos, essas lindas filhas de Oxum e quando o amor for em dose maior, será bem trabalhado. Difícil é achar um filho de Oxum feio, parece que a deusa tem preferência por pessoas bonitas (quando não são fisicamente bonitos, mantêm a elegância impecável, trazendo sempre no olhar uma pitada de mistério e muito charme). Mesmo em idades avançada eles continuam mostrando traços de beleza do passado. A faixa etária pode estar avançada, mas eles continuam joviais, alegres e amantes do luxo e do dengo. Os filhos de Oxum costumam sair-se muito bem nas artes, na vida pública, na administração de empresas, na publicidade e principalmente no jornalismo, pois sempre querem saber o que está ocorrendo por trás dos bastidores. Quando conseguem lidar com doença, sangue, poderão dar-se bem na área medica (mas é muito raro encontrar um filho de Oxum nesta área. Por preferirem trabalhos mais relacionados com a vida, não gostam de aproximar-se dos assuntos relacionados com a morte). Na vida religiosa tornam-se ótimos sacerdotes, mas completamente diferente dos filhos de Iemanjá e Oxalá, pois tendem a ser exigentes ao extremo. Na roda de adeptos do Candomblé é muito fácil saber quem é filho da deusa faceira.

E quando encontramos um filho de Oxum, considerado "feito" esteticamente ou sem o menor charme e elegância? Bem, isso é mais comum do que os caros leitores imaginam! Mesmo sendo comum, encontrar milhares de pessoas que se dizem filhos de Oxum sem realmente ser, só porque é moda, tudo que é pai de santo dizer que uma linda mulher é filha de Oxum, na verdade, há sim, filhos de Oxum sem brilho e sem beleza. Tudo envolve o cruzamento da ancestralidade com o carma e com seu destino. Também depende da conjectura de seus odús, signos e coroa ancestral e astrológica.  Ou seja, um filho de Oxum com Oxalá, terá uma característica bem doce, artística, magnética, calma, educada, refinada e voltada a ter sucesso social. Especialmente se seu Orí trouxer um Orixá de Cabeça carismático, como por exemplo, Oxumaré ou Oxóssi, por exemplo! Já um filho de Oxum com Omulú, terá uma beleza mais rústica, será menos sensível, menos habilidoso no trato social e terá mais trabalho para se dedicar a arte. Tudo dependerá de configurações e códigos. Os pilares básicos que formam Caráter, Personalidade e Temperamento, são revelados por Pai e Mãe de Cabeça, assimilados pelo Orixá de Cabeça e repassado ao mundo, pelo Orixá de Frente. Há também que se avaliar, a quantidade de elementos no horóscopo de uma pessoa. Uma  pessoa por exemplo, que tenha muita água em sua coroa ancestral, será uma pessoa muito sensível, que se apaixona fácil, que sente muito ciúme e insegurança, ao tempo que uma pessoa com muito ar e pouca água, pode ser muito intelectual e com dificuldade pra se apaixonar.

No entanto assim como na Astrologia as características mudam de filhos pra filhos, ou seja, assim como o Ascendente e a posição dos planetas com seus aspectos mudam as características dos nativos, o Odú de cada pessoa conforme o entrecruzamento de suas Linhas também mudam a característica dos filhos de orixás. E por falar em cruzamento de linhas, é de suma importância saber que linhas são amplificadas ou enfraquecidas numa relação de amor, sexo ou de amizade. Também nas relações familiares. Quando uma pessoa se casa com uma pessoa ela somará linhas e vibrações, isso dará resultados diversos. Tem gente que por exemplo, ao casar, poderá se sentir sugado, cansado, forçado, dominado e sem prazer algum. Isso, porque o parceiro tem linhas que sugam a energia dela, dominam sua coroa e produz efeitos ruins. Por isso, há tantos divórcios precoces. Podemos constatar isso, com frequência, na vida dos famosos. Eles direcionam todo seu axé para fama e dinheiro, tornando suas linhas de amor, frágeis e por isso, a maior parte dos artistas, tem tanto trabalho pra se harmonizar no amor. A menos que encontrem a pessoa ideal.

Também, quando a pessoa se casa, os anjos da guarda se somam, os orixás se somam e as coroas vibratórias ou ancestrais se unem. As alianças, muito bem inventadas ou percebidas pelos antigos, nas cerimônias, são símbolo desse poder e união - por isso as escrituras dizem do amor "um só corpo e uma só carne". Então, vemos que pessoas que se casam com a pessoa certa, prosperam, vivem feliz, tem sexo do bom e fazem uma família harmoniosa. Ao tempo em que uma pessoa que casa com uma pessoa que traz desequilíbrio, só terá momentos de depressão, ira e insatisfação.

Também temos que saber, que temos uma hierarquia regendo nossa cabeça e nossa vida. Assim, além dos orixás de cabeça, de frente e dos odús, nos temos orixás que atuam na árvore da vida pessoal de cada um de nós. Dessa forma, temos o orixá do amor, do sexo, da riqueza, da saúde ou da profissão, e assim por diante. Então, em pessoas onde o orixá do sexo é mais forte que o orixá do amor, as pessoas tentem a escolher pelos instintos, escolhendo mais pela aparência e desejo, que pelas emoções ou razões. Por isso, muitos ao escolherem uma mulher ou homem pela aparência e não pelas qualidades, pode ter sido levado a essa escolha de forma inconsciente, que quase sempre dará em problemas futuros. Mas, também acontece, que há pessoas que escolhem pelos sentimentos, por ter um orixá do amor mais forte e um orixá do sexo fraquinho. Isso também tem tendência ao erro, pois, as vezes apaixonados, escolhemos sem avaliar bem outros pré-requisitos, como por exemplo, as questões sexuais. Assim tem muitos casais que casaram apaixonados, pois fantasiavam tudo do bom e do melhor, mas, quando chegam na lua de mel, uma transa horrorosa, pode comprometer a relação pra sempre.

Então tem muitos defensores do sexo antes do casamento, alegando que é bom a pessoa se conhecer melhor antes de tomar uma decisão importante. Na lógica sim, mas, na prática nem sempre é tão simples. Ou seja, tem incontáveis casos de pessoas que viveram uma relação assim, com muito sexo, durante anos, mas, também ao casar, não dura muito e acaba indo cada um pra um lado. Tá cheio de mulheres mal amadas por exemplo, que se deixou fazer de gato e sapato, durante anos. Seu parceiro tinha sexo quando queria e como queria. Ela sempre disponível, se doava sem o menor compromisso. Achava isso moderno, sem vínculos e achava que conquistaria seu homem pra sempre. Mas, num dado momento, ele esperto, cai fora e vai procurar uma mais nova, achando que já comeu o melhor da fruta e ela fica chorando em seu canto. E olha que muitas ficam com  uma "zica" braba que dá o maior trabalho pra arranjar outra relação ou pior, outra relação que dure.

Esses efeitos negativos se dá por diversos motivos, entre eles, que numa relação aberta, onde em geral as pessoas só se encontram pra transar e passar bons momentos programados, nunca serão suficientes pra conhecer de fato, como é uma relação séria e comprometida. Outro fator, é que a maioria das pessoas ignoram o carma pessoal que trouxeram pra essa vida e enveredam por caminhos que jamais poderiam ter ido. Muitas mulheres por exemplo, que nascem com dom de magia e mediunidade, muitas vezes, tem que cuidar primeiro de sua espiritualidade, preservando sua castidade, até que os guias de luz, a liberem para o amor e sexo, como também tragam seu parceiro ideal que os ancestrais desejam pra ela. Mas, por não dominarem a libido elas acabam abrindo as pernas e perdendo a virgindade com o primeiro que lhe recite uma poesia e chame ela de gostosa! Ainda mais nos dias de hoje, onde o sexo ficou mais fácil, banalizado e por incrível que parece, criam-se movimentos, pra ridicularizar as meninas que se digam ainda virgens! Tem ainda as que até se prostituem, tanto por um fetiche, quanto pra arrancar uma grana ou se mostrar independentes, como vimos no caso da Bruna Surfistinha. Porém isso, pra quem tem mediunidade e uma missão espiritual a cumprir é uma queda gigantesca, num carma profundo. Assim, quase sempre elas vão acabar numa vida sentimental insatisfatória, cheia de vazios existenciais e muitas acabam casando-se com homens mais velhos, ciumentos e violentos. Ou ficam solitárias, vivenciando relações sem futuro ou mesmo levando uma vida vulgar.

E isso também ocorre com os homens, que muitas vezes, começam sua vida sexual fora de compasso com sua ancestralidade e carma. Tem ainda os que até transam com animais, perdem a virgindade em puteiros ou até por meio de incestos, como por exemplo, irmãs, tias, primas, madrastas ou mulheres mais velhas cheias de energias ruins. Se sua sexualidade e chacras, não forem travados pelos senhores do carma, até que não há mal maior, apenas uma perca de energias, mas, se for vedado pelos senhores do destino, esse homem será um frustrado tanto no campo dos sentimentos, como no campo da sexualidade e espiritualidade. Os filhos de Omulú por exemplo, que tenham a mediunidade bem fina, ao transar com uma prostituta e perder a virgindade com ela, poderá pegar muito da energia cármica dela, e carregar esse peso, até que um amor de verdade, quebre essa maldição.

Tem também mulheres casadas que saem traindo o marido com qualquer, bastando que lhe elogiem ou recitem uma poesia pra elas. Isso é muito ruim pra seu carma e sua saúde. Muitas, acabam desenvolvendo tumores no ovário, problemas renais ou urinários, e mesmo na vagina ou nos seios. Isso porque, as mulheres médiuns, ao transar com qualquer homem, só por tesão e ainda somando a isso, o adultério e a libertinagem da traição de consciência, acabarão sugando parte do carma negativo dos parceiros pra si, que poderão ser somatizadas em doenças. E se essas mulheres tiverem pombagiras sugadoras de energias, ao cruzar com pessoas que tenham kiumbas, Eguns ou magos negros em sua companhia, acabarão sendo afetadas profundamente em sua áurea, campo magnético, Orí e no corpo físico.

Mas, voltando nas diferenças entre filhos de orixás, queremos destacar que cada pessoa é única no mundo. Uma pessoa pode ter Oxóssi como Pai de Cabeça e também ter Iemanjá como Mãe de Cabeça, igual uma pessoa que ela conheça, mas, perceber que é completamente diferente dela. Isso, por que ela pode ter um Orixá de Cabeça diferente. Uma mulher, filha de Oxóssi com Iemanjá, que era bastante conversadeira, comunicativa, hábil na profissão e muito eficaz pra conquistar namorados, foi revelado que tinha Oxum como Orixá de Cabeça e Ibêjis de frente. Ao mesmo tempo que sua amiga, filha desses mesmos orixás (Oxóssi e Iemanjá), era mais lenta, com menos habilidade no amor e no trabalho, pois tinha como Orixá de Cabeça, Obá, com Oxalá de Frente. Por exemplo: um filho de Oxum com Ogum será muito mais voltado a usar sua beleza pra conquistar e dominar o sexo oposto do que um filho de Oxum com Obaluaê. Pois se herdam as características tanto do pai quanto da mãe. Além do mais é importante observar qual dos dois é mais forte e qual tem um domínio maior sobre a cabeça do filho.

Outra coisa importante a se observar é que os orixás assim como os planetas tem características duais ou seja, passiva e ativa, ou feminina e masculina. Assim podemos ter um Ogum feminino passivo como Ogum Yara ou masculino e ativo como Ogum Megê. E isso se dá também com as deusas. Existe também outra possibilidade de existirem as duas personificações separadas assim como encontramos em Exu e Pombagira. E entre os Orixás vemos Oxumaré e Ewá. Dessa forma, é importante observar o peso dos elementos no horóscopo de uma pessoa. Averiguar, qual o poder do fogo, da água, do ar ou da terra. Qual o poder psicológico do indivíduo, qual seu nível emocional e qual o seu poder espiritual.

Uma mãe de cabeça Oxum e um Pai de Cabeça Oxóssi produzem numa mulher uma pessoa de grande beleza, talvez a mais bela dentre todas as filhas de Oxum. Também sendo mais vaidosa, com tendência a preguiça, luxo e luxuria. Já com mãe Oxum e pai Obaluaê produzem-se uma filha com mais simplicidade, também de grande beleza, mas com características mais rústicas e menos vaidosas. Ambas as filhas muito inclinadas a gostar de sexo, mas sendo que a segunda característica um pouco mais voltada a buscar o amor verdadeiro não ligando muito para o detalhe do dinheiro.

Outra coisa importante a se observar são as personificações do orixá. Por exemplo: é constatado por muitas pesquisas que alguns orixás e em minha opinião em todos tem as formas mais jovens ou mais velhas, como encontradas em Obaluaê e Omulú. No caso de Omulú estando no lugar de Obaluaê já muda um pouco a figura das características do filho de orixá. Sendo que um filho de Omulú com Oxum já traz uma certa deformação orgânica ou física, e no que se trata de materialismo tem tendência a gostarem de luxo, mas ter maior dificuldade em consegui-lo.

Também muda-se os preceitos e conceitos morais como por exemplo: uma filha de Oxum com Omulú não ligaria muito em ser a outra numa relação, enquanto Obaluaê como pai essa pessoa mesmo passando a ser a outra estaria mais determinada em alcançar o lugar definitivo e único. As filhas de Oxum são em todos os cruzamentos seja qual for o pai são sempre muito bonitas, e tem sempre uma sexualidade forte e deliciosa, sabendo não só apreciar o prazer, mas também dar muito prazer aos parceiros. Eu já tive o prazer de namorar uma filha de Oxum com Obaluaê, que era uma delicia de se relacionar. Especialmente quando estão bem desenvolvidas espiritualmente.

Sua forma física são sempre bem desenhadas seja qual for o pai, mas as que tem na linha de terra a parte masculina tem sempre corpos bem desenhados características fortes e traços bem definidos e exuberantes. Os órgãos sexuais muito bem definidos e bem formados com uma característica mais misteriosa e estranha (misturando o rústico e o erótico) do que nas filhas de Oxum com pai de linhas de ar. Mas são sempre muito gostosas e belas em todos os sentidos. “ORA IEIÊ Ô”.

Também temos que observar um fator importante, que é a potência de cada um dos orixás. Por exemplo, uma pessoa poderá ter uma mãe de cabeça, mais forte que o pai de cabeça. Então, se for numa mulher, isso será sinônimo de mulher forte, que domina, que conquista e terá mais axé de sua ancestralidade materna que dará maior chance de sucesso a nível familiar, emocional e sexual. Uma mulher que tenha a Mãe de Cabeça potente, confirmado por um Orixá de Cabeça harmônico e um Orixá de Frente positivo e magnético, ela será uma mulher altamente evoluída emocional e sexualmente. Assim, será uma mulher mais bem resolvida com seu corpo, segura de si, com uma libido equilibrada e sentimentos inabaláveis. Até mesmo sua vagina será mais simétrica e harmônica com seu corpo e ser. Porém se for para um homem, ai poderá ter problemas. Da mesma forma que uma mulher com o Pai de Cabeça dominante e uma Mãe de Cabeça muito fraca, poderá ser infeliz, não gostar do próprio corpo e ter sérios problemas emocionais e sexuais. E dependendo do carma, poderá viver uma vida de grande insatisfação.

ORIXÁ LEVA DOENÇAS E PUNIÇÕES AOS FILHOS?

A minha vida inteira ouvi de algumas pessoas dizerem que estavam doentes porque o Orixá tinha feito isso com elas, porque o Orixá estava pedindo feitura no caso do Candomblé ou alguma obrigação no caso da Umbanda.

Que o Orixá estava levando elas pela dor para a religião.

Mas observem, tem algo que não cai bem nessa afirmação, Orixá não precisa forçar e nem catar filho a laço, ou estão se esquecendo da grandiosidade de um Orixá.

Quando algo é forçado não é Amor é Escravidão.

Orixá se encanta na natureza, tem coisa mais poderosa que a criação do Pai Criador. Orixá não precisa quebrar leis divinas como a do livre arbítrio obrigando filhos a segui-lo, que valor teria? um filho cultuar e louvar um Orixá obrigado? Orixá merece mais que isso, merece AMOR e DEVOÇÃO.

Se os Orixás são seres divinos por que iriam punir seus filhos, um pai e uma mãe verdadeiros que amam seus filhos querem o mal deles? acredito que não.

Vamos raciocinar bem sobre esse assunto, por exemplo:  Filhos de Iemanjá e Oxum tem propensão a dores na cabeça, os filhos de Xangô a problemas nos ossos, filhos de Obaluayê de pele, depressão, hipocondria, os filhos de Iança a problemas na região da barriga e assim por diante.

Então todo filho de Iemanjá que tem dor na cabeça é o Orixá que está provocando e o punindo?

Lógico que não, a alguns fatores que precisam ser analisados como: fatores genéticos, alimentação, vida desregrada, noites mal dormidas, infecções e inflamações e doenças, a mesma coisa deve ser analisada referente a outros problemas (Plano Físico, Matéria). Fé sem fanatismo, nem tudo que acontece com o médium é espiritual, não é assim.

Mas mãe eu fui no médico fiz todos os exames e não tenho nada patológico, clínico.

Sim, há doenças que podem estar vindo de outros fatores que não do físico, mas as doenças espirituais, elas não pegam no filho porque o Orixá trouxe isso a eles ou coisa parecida, mas sim porque a pessoa naquele momento está NEGATIVADA ESPIRITUALMENTE.

Nesse momento é fundamental um dirigente sensato, responsável e um boa ordenança chefe espiritual nesta casa. Para que o filho seja bem direcionado e que não seja negligenciado nem um ponto a ser analisado tanto físico quanto espiritual.

 Imaginem o médium como um fio condutor de energia elétrica, se o fio fica desencapado,  o que acontece?

Ele dá curtos, pode pegar fogo, e queimar todos os aparelhos em volta, é a mesma coisa o médium que tem corpo aberto espiritualmente, mediunidade a ser tratada e trabalhada, tratamento que está sendo negligenciado,  o seu lado mediúnico e espiritual que está sendo deixado de lado,  ele se torna um imã pegando tudo que é energia, ele começa a absolver fortes descargas elétricas espirituais e  não vai saber como lidar com elas,  e as mesmas vão atingir e pegar nos pontos fracos da pessoa, virando uma bomba prestes a explodir, e quando explode tudo em volta é prejudicado, e ai vem as doenças provocadas pelo espiritual.

Outra coisa que não podemos deixar de mencionar,  fora isso há fatores cármicos, resgates oriundos de outras encarnações, onde o espírito ESCOLHE vir para essa vida com determinadas mazelas para aliviar suas cargas de vidas passadas, lembrando que as doenças também são lapidadoras da alma. ACEITAÇÃO.

Como eu digo, cada um tem sua história espiritual, sua cruz a ser carregada, e assumir essa responsabilidade o quanto antes alivia e atenua sofrimentos.

Não procurem moletas, nem desculpas, nem culpados, a não ser em si mesmo,  corrijam-se, quando assumimos nossa responsabilidade perante o astral superior, tudo fica mais fácil. E as soluções aparecem.

O Orixá imaginem como se ele estivesse numa sintonia altíssima, se o médium está todo sobrecarregado, cheio de interferências energéticas, ele simplesmente não consegue se sintonizar na frequência do seu Orixá, lembrando que os espíritos de Luz não descem a nossa sintonia é nós que temos que nos elevar a deles.

Quando um filho está enfermo, com doenças que médicos não conseguem detectar a causa, ele deve primeiramente ELEVAR SUA SINTONIA ESPIRITUAL,com mudanças íntimas, reformas e transformações para que não só seus Orixás consigam chegar até eles como seus próprios guias tenham maior facilidade em tratá-los.

E como se consegue isso, será só dando obrigações, feituras, agrados?

NÃO, se ele não mudar sua sintonia energética, se evangelizando, trabalhando sua fé, se fortalecendo na oração, o máximo que ele vai conseguir é atenuar o problema e não curar. Lembrando novamente que se ESPIRITUALIZAR é inerente a opção religiosa, há pessoas que estão dentro de uma religião e não conseguem alcançar a cura, porque não se espiritualizam, não mudam suas formas de pensar, suas mentalidades, ficam endurecidas, enquanto outros que não estão dentro de templos religiosos, conseguem alcançar suas graças, porque conseguiram mudar suas formas pensamento, a mente também cura.

Lembrando também que sentimentos como raiva, ódio, mágoa, medo, rancor, ciúmes, invejas, mesquinharias, vinganças, também desencadeiam doenças espirituais e acabam trazendo companhias não desejáveis que se alimentam de sentimentos como esses.

SE A PESSOA NÃO ACREDITAR QUE PODE SER CURADA, ELA PODE SER LEVADA NO MELHOR TERREIRO, COM O MELHOR GUIA E MENTOR, ELA NÃO VAI CONSEGUIR SER CURADA. POR ISSO É IMPORTANTE TRABALHAR O MENTAL E O PSICOLÓGICO DA PESSOA ENFERMA, SUA POSITIVIDADE, SUA CORAGEM EM VENCER O MEDO, PORQUE O MEDO TAMBÉM ADOECE.

Lembrando que se o problema está no físico mesmo sendo originado no espiritual, não será sanado somente com ações espirituais, se o físico foi afetado terá que entrar com ações médicas do plano físico e ações médicas no plano espiritual, uma equipe ajudando a outra. Frise-se.

Nossos Orixás nos trazem fé, amor, compaixão, saúde e felicidade, não fiquem achando que os Orixás levam desgraças, doenças, fecham nossos caminhos, isso é uma GRANDE INVERDADE, INJUSTA inclusive. Quando nos elevamos ao nosso Orixá ele nos coloca sob sua proteção.

Se você acredita que teu Orixá te trouxe doenças e desgraças, me perdoe a franqueza você está na religião errada, porque um ser divino que pune e maltrata aqueles que o cultuam e amam, jamais poderia ser abençoado como nossos Orixás o são.

Mesmo para com aqueles que abandonam seus Orixás, seus guias, eles são divinos, guias e mentores e respondem na Lei Divina que respeita a livre escolha, o livre arbítrio. Eles podem se retirar respeitando tais escolhas, mas jamais abandonam seus filhos a boa sorte, mas algumas lições devem ser aprendidas e eles melhores que ninguém sabem sobre essa verdade.

Lembrando que não são responsáveis por tais escolhas e sim os próprios médiuns. São guias amparadores da luz, não se prestam a mesquinharias humanas por isso são guias e mentores, agora imagem nossos Orixás que são ainda mais elevados.

Cada médium trás consigo seu mapa de vidas passadas, suas mazelas e punições que ele mesmo arrecadou para si, nossos guias e falangeiros simplesmente nos direcionam no caminho para nos curar e não ao contrário. O principal objetivo deles é que cumpramos a nossa missão da melhor forma, através das práticas de amor e caridade. Várias pessoas se curam de suas próprias doenças, ajudando outras, interessante não é mesmo? porque na pratica do bem pode estar a cura de suas próprias mazelas, e as pessoas se desligam das suas dores para socorrer a dor do outro, e com isso enfraquecem suas doenças porque o seu mental está forte e iluminado.

A pratica da caridade é um excelente remédio para todos os males.

Se o filho está com um problema que não acha a solução, primeiro lugar ele deve procurar uma boa casa espiritual, um bom terreiro sério, com médiuns comprometidos, e se colocar aberto a um tratamento espiritual, confiar naquela casa e seguir com muita fé e comprometimento. Não fiquem pulando de galho em galho, isso não é prudente.

A PESSOA TEM QUE QUERER SE AJUDAR, E DAR O PRIMEIRO PASSO. É SUA PRÓPRIA FÉ QUE VAI TRAZER SUA CURA E NÃO A DO OUTRO. A FÉ DO OUTRO IRÁ TE AJUDAR A ABRIR SEU CAMINHO, MAS A CAMINHADA É SUA. A CURA NASCE COM A DETERMINAÇÃO E FÉ DO ENFERMO. ESTÁ NELE.

Infelizmente não é isso que acontece, muitas vezes a pessoa chega no terreiro e pensa que o dirigente e o corpo mediúnico são Deus e o próprio Orixá na terra, querem que todos os seus problemas e resgates sejam resolvidos com um banho ou mesmo uma obrigação emergente, de preferência naquela gira mesmo, para não ter que voltar e perder tempo, e quando percebem que não é assim, aquelas pessoas não servem mais e o terreiro não presta, é fraco, e nisso vai pulando de galho em galho piorando e aumentando ainda mais suas cargas e pesos energéticos, até que um dia o corpo não aguenta mais e cai realmente numa cama. As pessoas precisam se conscientizarem que nossos guias não vem em terra para amaciar egos de ninguém, eles nos orientam e prestam auxílio trazendo mensagens que precisamos escutar, e não que queremos ouvir.

Deixo uma pergunta no ar,  uma pessoa assim, ele carece da cura é fato, mas ela faz por merecer a cura? que cada um responda para si mesmo.

“Faça a tua parte que eu te ajudarei”. 

Muitas pessoas querem que seus problemas sejam resolvidos, mas querem facilidade e de preferência com o menos esforço de suas partes.

E as questões como as leis como Ação e Reação, Causa e Efeito, Lei do Retorno e principalmente MERECIMENTO. São negligenciadas, claro que não.

O Deus que acredito ele não é punitivo, mas ele quando nos deu a liberdade e o livre arbítrio, também veio na bagagem que seriamos responsáveis pelas nossas escolhas e que arcaríamos com as consequências. Olha ai outra lei maravilhosa a da SEMEADURA.

Se um espírito vem com resgates a serem cumpridos nesta encarnação, ele irá passar por eles, poderá sim ter ajuda do plano espiritual o qual irá ajudar a atenuar e abrandar seu sofrimento, mais isso exige MUDANÇAS, TRANSFORMAÇÕES, REFORMAS.

Mas mãe, eu fiz algumas coisas no terreiro e me curei, então era o Orixá que me punia?

No meu entendimento, novamente não. Quando você se predispõe a se ajudar, a se modificar, a se transformar e reformar, você é aquela criança que não queria tomar remédio, mas a dor foi mais forte que a sua vontade, e ela resolveu tomar o remédio para aliviar sua dor, assim é o médium quando ele se conscientiza que algo nele precisa se elevar, e quando ele se eleva, se purifica, se energiza, o Orixá o encontra, manda seus mensageiros, guias e mentores a seu socorro, ai ele dá a cura, mas na realidade o médium sempre teve com a cura nas mãos, só não queria tomar.

Orixá é benigno, aprendam isso.

Eu costumo dizer que o médium ele é na realidade um condutor energético e o Orixá a grande usina elétrica, ele deve sempre fazer correr energia e doar energia, fazer com que sua energia não fique estagnada, parada, mas que ela alimente outras estações energéticas, fazendo que por onde passar lâmpadas sejam acendidas com sua energia e que graças a ela ninguém precise ficar no escuro.

Quando um médium adoece por causas espirituais ou ele está armazenando energia demais (por fatores de canalização, falta de doação e trabalho mediúnico, que entram questões de excesso de ectoplasma no corpo e etc) ou ele está sem energia nenhuma (vampirismo, feitiçaria, obsessão, má conduta, más escolhas, falta de espiritualização, ou até mesmo abuso de trabalhos mediúnicos, tem médiuns que não param, não dão tempo para si mesmos e acabam se sobrecarregando, o excesso de trabalhos mediúnicos e espirituais também não é aconselhável, o médium precisa de um tempo para se auto recarregar energeticamente ).

Mas enfim, observem que em todas as causas, a solução está em nossas próprias mudanças e a busca de apoio,  e nasceram com nós mesmos devido as nossas próprias condutas, então não culpem o Orixá ou os guias pelas atitudes que vocês mesmos podem ter tomado.

É no mínimo covarde de nossa parte não assumir nossos erros e responsabilidades e jogar nas costas dos nossos Orixás e guias o que nos pertence.

As pessoas tendem a achar culpados para suas mazelas, mas não conseguem se auto avaliarem e verem que na grande maioria das situações foram provocadas por elas mesmas. Consertando o fio desencapado, a energia volta a circular. Não se esqueçam.

A ÁGUA E OS ESPÍRITOS

Considerações

O planeta Terra é constituído por 2/3 de água, e o corpo humano, por mais de 70%, deixando claro que, sem a água, não existe vida. Desde o surgimento do homem, na face da terra, a importância da água foi sempre considerada por ele. Na evolução do ser humano, ela entra com ênfase em quase todos os acontecimentos.

As ligações entre a água e a espiritualidade não são muito bem entendidas, nas suas essências, pelo homem, mas estão começando a se clarear, pois existem − e notamos isso −, através de todas as culturas e religiões. Vejamos alguns exemplos: na Mitologia Grega, o deus Poisedon tinha grande poder sobre as águas do mar; na Bíblia, Noé e o dilúvio; a abertura do Mar Vermelho por Moisés e, no batismo, um rito religioso que envolve a água (Jesus foi batizado nas águas do Jordão). Diversas seitas utilizam diversos tipos de banhos (banhos de ervas, de cheiro, de sal grosso, de diversos sais, quentes etc.), e as igrejas utilizam a água benta, sempre objetivando a purificação espiritual. Os hindus se purificam e enterram seus mortos nas águas do rio Ganges. Muitos países têm poços santos e fontes sagradas. Os Centros Espíritas utilizam a água como meio de ajudar o equilíbrio corpo-espírito.

As catástrofes que acometem o planeta também decorrem da ação direta ou indireta da água. Somente dois exemplos: as inundações que assolam diversas regiões do mundo, incluindo o Brasil, e, recentemente, o tsunami ocorrido no Japão.


Conscientização Humana

Hoje, uma grande parcela da água do planeta está contaminada, poluída. Muitos estudos e muitos mentores espirituais nos informam que a poluição ambiental nada mais é que a projeção mental dos nossos pensamentos e está relacionada com as questões da ética e da moral.

O homem acumula, em torno de si, fluidos bons ou maus, conforme o seu padrão mental e projeta essa energia na atmosfera espiritual terrestre. Imaginem a ação de milhões e milhões de vibrações negativas. Com isso, só poderia haver uma reação, uma pressão psíquica sobre todos nós, prejudicando as nossas evoluções com atos contra a Natureza. Não restam dúvidas da necessidade de uma urgente transformação íntima de cada um, para mudar o patamar ético e moral. Essa mudança do perfil íntimo do ser humano contribuirá para o bem de todos os seres e de toda a Natureza. Essa condição espiritual comandará as ações para com a Natureza, e será uma conexão do mundo espiritual para o mundo material.


A água

A água é um dos compostos mais simples e receptivos da Terra. As ligações entre os dois átomos de hidrogênio com um átomo de oxigênio encerram a expressão máxima de amor pela sintonia energética extremamente afinada desses elementos, que Deus uniu com as Suas bênçãos, formando a água para o bem do homem e dando-a, gratuitamente, a todos.

As novas descobertas estão mudando, significativamente, o espectro do que se pensa sobre a água.

Masaru Emoto,¹  pesquisador japonês, através dos cristais de água congelada de amostras colhidas em todo o mundo, pôde verificar, através de um potente microscópio, as variações de suas geometrias. Sua pesquisa tem como objetivo chamar a atenção do mundo para o valor indescritível da água que, no momento atual, está sendo negligenciada e subestimada. Descreveu, ainda, que a água reage a todo tipo de poluição e tem a capacidade de se modificar pela ação dos sentimentos e pensamentos (produtos da mente do espírito).

André Luiz²  nos ensina que cada célula tem o comando energético da usina central que é a mente do espírito.

Diante disso, podemos considerar que a água do nosso corpo sofre a ação da energia espiritual, uma vez que as células funcionam em meio aquoso. Sabemos que uma variação na quantidade e na qualidade da água circulante no organismo propicia o aparecimento de inúmeras doenças e que estas são efeitos de causas mais profundas que se encontram no espírito.


A água doce e a água salgada


Ambas têm extraordinárias propriedades revigorantes e atenuantes de emoções fortes e pensamentos nocivos e negativos a pessoas e a ambientes. Como a água canaliza e conduz qualquer tipo de energia, também realiza trocas importantes.

Cachoeiras, lagoas, lagos, rios, riachos e fontes de água doce agem diretamente no perispírito do ser humano, higienizando-o, muitas vezes, apenas ao aproximar-se desses locais.

A água salgada tem polaridade diferente por ter sal em sua constituição. Emite magnetismo mais vigoroso. As águas marinhas energizam, revigoram e captam as energias mais densas da aura humana, que são os miasmas e os parasitas energéticos.
O banho, realizado em qualquer das águas, pode proporcionar, imediatamente, um alívio das tensões, provocando uma sensação de bem estar.


A água e os espíritos: a água fluidificada

Kardec, em O Livro dos Médiuns, refere-se à grande capacidade de ação dos espíritos sobre a matéria elementar, podendo não só formar substâncias, mas também modificar as suas propriedades.

A Ciência diz que a água é um dos principais condutores de energia que existe, e os espíritos ensinam que, por isso, utilizam-na para transmitir aos enfermos as energias de que necessitam, para obterem o alívio das suas dores físicas e espirituais. É o líquido escolhido pelos benfeitores espirituais para derramarem os seus fluídos magnetizados. É na água que a medicação espiritual pode ser impressa.

Bezerra de Menezes já dizia que a água é o elemento que absorve e conduz a bioenergia que lhe é ministrada.

Emmanuel³ esclarece: “como um excelente condutor de energia, a água, quando fluidificada, transmite a quem a ingere os recursos magnéticos necessários ao seu equilíbrio psicofísico”.

André Luiz4  ensina: “precioso esforço da medicação da medicina pode ser levado a efeito, mas há lesões e deficiências no veículo espiritual a se estamparem no corpo físico, que somente a intervenção magnética consegue aliviar”.

Dessa forma, a água é um meio de tratamento muito utilizado pelos espíritos. Ela canaliza a Luz Divina através da força eletromagnética, irradiando energia a todas as células do corpo.

IDENTIFIQUE AS ENCRUZILHADAS

Muitos acreditam ser a encruzilhada dos Guardiões, estas de rua ou de cemitério.  Mas a verdadeira “Encruza” está no campo astral e não no campo físico.

Saiba que as ruas e encruzilhadas terrenas são utilizadas como uma referência. Os Guardiões somente realizam “despachos” em encruzilhadas de rua e de cemitério, desde que sejam com fins específicos, quando a necessidade de manipular energias humanas que se entrecruzam.  Fora disso, os pontos de Força dos Guardiões não são ruas de cemitério e encruzilhadas.

Aquilo que rege o Macrocosmo também rege o Microcosmo, pois existe apenas uma lei que comanda os mundos, adaptada conforme a forma de vida que esteja debaixo de sua ação ou reação. As leis que ordenam e coordenam os astros, a natureza e os elementos são as mesmas leis que coordenam a biologia e a física do ser humano, exatamente por ser este influenciado pelos meios e pelas regras matemáticas dos astros e das autoridades.

É a Lei que dá formação e ajuste à matéria e que faculta, o próprio modo de ser da movimentação Cármica, a Lei de Mater, aplicada na movimentação dos elementos, é sintetizada na Encruzilhada dos Guardiões ou na Roda Cabalística da Encruzilhada.

Muitos realizam seus trabalhos ritualísticos em ruas de cemitério e encruzilhadas. É bom alertar que estes locais possuem portas dimensionais que se ligam diretamente a covas mais profundas do Baixo Astral, são as chamadas Portas Cruzadas. E os trabalhos feitos nestes locais, tem aceite por entidades que nada tem a ver com os Guardiões ou são efetuados por parte de guardiões de lei, quando da manipulação energética necessária.

Nas encruzilhadas de ruas e cemitérios habitam os seres mais estranhos e terríveis, verdadeiros monstros, que alteraram a forma de seu corpo astral devido a sua própria conduta mental e emocional.  São eles que recebem as oferendas de sangue, ossos, animais mortos e todos os tipos de materiais de baixa vibração.

A verdadeira encruzilhada são os locais corretos para preceituar os Guardiões:

1) Identifique o ponto de força da natureza que o Guardião irá utilizar. (cada Guardião tem o seu local).

2) Providencie os materiais para oferenda, todos de energia positiva.

3) Chegando ao ponto de força da natureza, firme uma vela na cor vibratória do Orixá e de joelhos, peça licença para começar os trabalhos.

Esta é a verdadeira Encruzilhada, localizada na natureza, pois ela está no campo Astral, na combinação dos elementos naturais: Ar, Fogo, Terra, Água, vegetal, animal, mineral, etérico humano, magnético telúrico, formando o ciclo da vida havendo segredos invioláveis do mistério.

Oxalá – senhor da energia etérica.

Mãe Yemanjá – senhora da energia das águas salgadas.

Mãe Oxum – senhora da energia das águas doces.

Pai Oxumaré – senhor das energias do ciclo da vida.

Pai Ogum – senhor das energias dos metais.

Mãe Yansã – senhora das energias do ar.

Pai Xangô  – senhor das energias dos minerais.

Mãe Obá – senhora das energias das águas revoltas.

Ibeji – senhor das energias da espiritualidade.

Oxossi – senhor das energias da fauna.

Ossain – senhora das energias da flora.

Yewa  – senhora das energias das fontes.

Omulu/Obaluaiê – senhor das energias da terra.

Nanã Buruquê – senhora da energia das águas paradas.

Exú –  senhor das energias magnética telúrica.

Logunedé – senhor das energias das beiras dos rios.

Kitembo – senhor das energias do tempo cronológico.

Pomba Gira – senhora da energia do fogo.

No campo terreno, as encruzilhadas são utilizados para entrega de agrados ou descargas na seguinte forma:

Encruzilhadas abertas – para todos Exus.

Encruzilhadas fechadas –  para todos os Exus.

Porteira de curral –  Exu das sete Porteiras.

Encruzilhada mista – Exus mirins.

Encruzilhadas em S ou curva – Exu Tira teima.

Encruzilhada em forma de pé de galinha  – Dona Pomba Gira.

Encruzilhada de estrada de ferro – Dona Maria Padilha.

Encruzilhada no caminho de mato – Dona Maria Mulambo.

Nas curvas em S nunca se caminha pelo lado do ângulo da curva, nunca atravesse uma encruzilhada em diagonal, principalmente, aquelas dentro de cemitério.  Ao adentrar uma porteira de curral, fazê-lo pelo lado direito e sai pelo esquerdo.

Estas energias são transformadas pelos Guardiões em forças Elementais propriamente ditas, chamadas de forças sutis, e são coordenadas pelos Guardiões de Lei responsáveis pela Coroa das Encruzilhadas, pois são os que estão assentados a trabalhos das Irradiações Divinas, os Sagrados Orixás.

A Magia é planetária e responde a uma só lei.  Ela está condicionada à vontade, ao saber e moral do operador, pois os conceitos de bem ou de mal são condições ligadas à inteligência do espírito de acordo com seu grau evolutivo, pois a Lei Cármica pode ser acionada de acordo com atos conscientes e inconscientes de quem manipula as forças ocultas da matéria.

Ótima sabedoria, não é mesmo?

EXÚ DE UMBANDA

Exus de Umbanda, de acordo com o que apregoam a Umbanda e o Candomblé, são espíritos de diversos níveis de luz que podem ou não incorporar nos médiuns de Umbanda, Jurema, Omolokô, Candomblé de Caboclo, entre outras religiões afro-brasileiras.

Nos Candomblés puros, de nação, como Jeje Mahi, Keto, Angola, Ijexá e Nagô, normalmente não há incorporação de espíritos, apenas manifestação de Orixás, que são entidades de altíssimo poder, representantes das forças da natureza, e que ocupam o topo da hierarquia espiritual dentro dos cultos de origem africana. A grande diferença do Orixá para a simples entidade espiritual ou catiço reside no fato de que esses últimos foram pessoas comuns, que viveram na Terra e no momento ocupam a condição de desencarnados. Amanhã ou depois podem estar de volta à matéria, conforme os desígnios de Deus. O Orixá é representante de uma força da natureza e não está sujeito a esse ciclo de reencarnações. É um espírito maior.

Nos Candomblés de Caboclo, no entanto, que não deixa de ser um tipo de Umbanda, podem ser encontradas casas que adotem a incorporação de Exus, Pomba-Giras, Caboclos, Boiadeiros, Marinheiros e outras entidades espirituais.

Todavia, o Orixá Exu, cultuado somente nas nações de Candomblé, é considerado uma divindade. Domina os Filhos de Santo que o carregam em seus oris, mas esse domínio difere em muito daquela incorporação que ocorre na Umbanda, onde se manifesta para dar consultas. O Exu de Umbanda é uma entidade, o espírito de alguém que nasceu e morreu, portanto pertence ao chamado povo de rua ou catiço.

Exu é denominação genérica.

Pode haver o masculino, chamado simplesmente de Exu, e também o elemento do gênero feminino, chamado de Exu Mulher, Pomba Gira, Pombogira, Pombajira ou Bombogira, que são corruptelas do vocábulo Bandu Pambu Njila, que simplesmente significa Exu. Ela é uma entidade que pertenceu, em sua última existência, ao gênero feminino, e que por inúmeras razões foi agregada a uma das muitas linhas de Exus Mulheres e veio trabalhar na Umbanda, assim como ocorre com os Exus masculinos. É, portanto, a personificação feminina de Exu, por isso se reveste de uma auréola de mistério e sensualidade que desperta a atenção de todos nas casas de culto das religiões afro-brasileiras.

Quando incorporam, os Exus masculinos costumam se caracterizar com capas, cartolas e bengalas. As Pomba Giras vestem saias rodadas, usam brincos, pulseiras, perfumes e rosas. Mas, não é obrigatório que os médiuns se utilizem dessas vestimentas para a incorporação. Cada terreiro trabalha de forma autônoma. Alguns centros uniformizam a roupa dos médiuns; todos, por exemplo, vestem branco.

Exu, que entre outras coisas é o Mensageiro dos Orixás no Candomblé, tem origem na religião africana, de modo que apenas em um período posterior, na fase do sincretismo, foi reinterpretado e até marginalizado nos cultos afro-brasileiros, notadamente na Umbanda. Aliás, pela influência Católica na colonização e formação político-social do Brasil, Exu foi associado com o demônio mesmo antes da fundação da Umbanda. Nessa religião, entretanto, essa figura foi complementada como entidade maligna. Exu se tornou, para quem ignora as características e os fundamentos das religiões afro-brasileiras, o representante do demônio, do perigo e da imoralidade. Por isso, parece que os primeiros umbandistas o associaram com africanos e escravos rebeldes. Exu foi, portanto, segregado da Umbanda, e se tornou o legislador da Quimbanda, do submundo. Mas muitos centros que não praticam a Quimbanda permitem a incorporação de Exus. Muitos deles nem mesmo usam bebidas alcoólicas e nem fazem quaisquer apologias a vícios. Nem todos são risonhos e brincalhões. Muitos são sérios e exigem atitudes corretas de seus médiuns e de seus consulentes.

Outra interpretação umbandista coloca Exu na ordem evolucionista de precedência, conforme o modelo kardecista. Ele é reduzido a um espírito menos evoluído, que, todavia, tem potencial para evoluir e se tornar um espírito bom o que nem sempre parece ser verdade, pois há muitos Exus altamente evoluídos. Alguns umbandistas distinguem entre Exu pagão e Exu batizado, que se submeteu à doutrinação e encontrou o caminho certo da escada da evolução. Em verdade, existem três patamares básicos onde se pode posicionar um Exu: o primeiro é o nível de zombeteiro, no qual o Exu ainda não se conscientizou de que deve buscar a, luz. É o Exu pagão. Quer apenas bebidas alcoólicas e brincadeiras. Mas, ao final desse ciclo, enxerga que não vai evoluir enquanto permanecer realizando tais proezas. E passa ao nível de Exu de linha, trabalhando sob a supervisão de entidades que o fiscalizam e determinam tarefas a serem cumpridas na espiritualidade. Ao final desse ciclo, é um Exu Batizado ou Coroado. O terceiro nível é o de Exu Bará ou servidor de um Orixá. Ao atingir esse nível, pode o Exu deixar de incorporar em médiuns e permanecer apenas realizando tarefas na espiritualidade, sob as ordens diretas de seu Orixá Regente. Essa distinção reflete algo do caráter original ambivalente de Exu, apesar do rito de passagem do batismo, que define a distinção que é certamente nova. Novamente esse batismo do Exu pagão tem sido interpretado como uma expressão e aculturação e domesticação do mal, do perigo e da imoralidade.

Há ainda outra interpretação que considera os Exus como entidades espirituais com a mesma evolução das demais entidades, como caboclos e pretos-velhos, apenas posicionado em uma linha de trabalho diferente e estigmatizada muitas vezes até mesmo pelos próprios espiritualistas. Não existe, portanto, a noção de que eles são pouco evoluídos ou que se dedicam à prática da magia negra. Exus evoluem, sim, mas dentro de sua linha, como qualquer outra entidade. Por isso, existem os pouco evoluídos e os que estão evoluindo, os que atingiram o nível de Exu batizado e já trabalham dentro de uma linha que exige correção e boa conduta, e os Exus Barás ou servidores de um Orixá.

Há quem creia que os Exus são entidades (espíritos) que só fazem o bem e outros que creem que podem também ser neutros ou maus. Dividem-se, de acordo com uma hierarquia espiritual, em falanges, sub-falanges, grupos e sub-grupos. Observa-se que, não raro, alguns terreiros de Umbanda, e mesmo de Candomblé, não orientam seus médiuns quanto à natureza dessas entidades, o que é um erro muito grave. Muitos confundem Exu com um obsessor ou com um espírito de baixa evolução espiritual e moral, quando isso não é verdade. Essas entidades não devem ser confundidas com os chamados obsessores. Ao contrário, ficam sob o seu controle os espíritos mais atrasados na evolução, que são por eles orientados para que consigam evoluir através de trabalhos espirituais feitos para o bem.

Exu Meia-Noite

O poder de se comunicar confere a ele também o oposto, a possibilidade de desligar e comprometer qualquer comunicação. Se possibilita a construção, Exu também permite a destruição. Esse poder foi traduzido mitologicamente no fato de habitar as encruzilhadas, cemitérios, em suma, as passagens. Portanto, os diferentes e vários cruzamentos entre caminhos e rotas lhe faz o senhor das entradas e saídas. É o dono dos caminhos, o que abre e fecha o acesso do ser humano às fortunas e à felicidade.

Há algumas diferenças na maneira de conceber o Exu no Candomblé e na Umbanda. No primeiro, é como os demais Orixás, uma personalização de fenômenos e energias naturais. O Candomblé considera que as divindades, ou seja, os Orixás, entram em transe nos médiuns, intitulados cavalos ou aparelhos, mas não há consultas. Apenas se manifestam nas festas devidamente caracterizados e paramentados. Já na Umbanda, o Exu é uma entidade que normalmente incorpora e promove consultas incorporado em seu médium, como outras entidades, tais quais, os caboclos, pretos-velhos, crianças, os falangeiros de orixás, também denominados mensageiros, e outras várias entidades.

A Umbanda considera os Exus como entidades que buscam, através da caridade, a evolução espiritual. Em síntese, o grande agente mágico do equilíbrio universal. Também é o guardião dos trabalhos de magia, pela qual opera com as forças do astral. E também são considerados "policiais", "sentinelas", "seguranças" que agem pela Lei, no submundo do "crime" organizado e principalmente policiando seu médium médium no seu dia a dia. As falanges de Exus sempre estão nas zonas consideradas infernais, embora delas não façam parte. Com efeito, realizam os seus trabalhos de guarda em todas as partes onde são necessários. Certos Exus guardam entradas de hospitais, necrotérios e cemitérios para impedir que kiumbas, espíritos sem evolução, de natureza vampiresca e zombeteira, se alimentem do duplo etéreo dos que estão à beira da morte ou daqueles que desencarnaram recentemente. A força vital permanece nos corpos sem vida e não deve ser sugada para alimentar almas que desejam praticar o mal. Esses espíritos devem ser impedidos de qualquer maneira. Participam também do resgate de almas localizadas em zonas inferiores, os chamados umbrais.

O plano astral também é morada de miríades de espíritos que perseveram no mal. Alguns deles estabelecem uma prática na espiritualidade de obsidiar desencarnados e até encarnados. O trabalho dos Exus é não permitir que consigam influenciar espíritos e pessoas vivas a ponto de elastecer seus tentáculos e criar verdadeiras frentes de maldade espiritual e material. Esse combate é árduo e permanente. Os Exus chefes de falange, geralmente Coroados ou Barás de Orixá, podem ser equiparados a verdadeiros generais que promovem vigília e combate, além do comando de inúmeras falanges.

Mesmo os chamados chefes também obedecem à severa hierarquia dos comandos do astral.

Os Exus obedecem, ainda, a um divisão maior, que os aponta como Exus da estrada, da encruzilhada, do cemitério, da beira do mar e das cidades.

Esses espíritos se utilizam de energias mais "densas" ou materiais. Nota-se que essas entidadespodem realizar trabalhos benignos, como curas, orientação em todos os setores da vida pessoal dos consulentes e praticar a caridade em geral. A condição de Exu para um espírito é transitória, podendo este, uma vez redimidas suas dívidas perante a Lei Divina, reencarnar, resgatar o restante de seus carma e seguir escalas mais elevadas de evolução.

Os trabalhos malignos não são acordos efetuados com os Exus, mas sim com Kiumbas, que agem nas sombras e não estão sob a orientação de nenhum guia, mas que podem se fazer passar por um, atuando em terreiros que não praticam os fundamentos básicos da Umbanda, que são a existência de um Deus único, crença em entidades espirituais em evolução, Orixás que formam a hierarquia espiritual, guias mensageiros, na existência da alma, na prática da mediunidade sob forma de desenvolvimento espiritual do médium, além da caridade gratuita a quem necessita. O objetivo é sempre proporcionar vibrações positivas através da fé, amor e respeito ao próximo. Alguns centros ditos de Umbanda se servem apenas para ganho pessoal do seu pai-de-santo ou sacerdote. Reuniões em que há a incorporação de exus, por exemplo, não pode haver nenhum tipo de cobrança ao visitante, seja de dinheiro ou de qualquer outra natureza.

Os Exus infelizmente são confundidos com os kiumbas, que são espíritos trevosos ou obsessores que se encontram desajustados perante a Lei Divina. São responsáveis pelos mais variados distúrbios morais e mentais nas pessoas, desde pequenas confusões, até as mais duras e tristes obsessões. Comparados ao Diabo dos Católicos, são espíritos que se comprazem na prática do mal, apenas por sentirem prazer ou vingança, calcados no ódio doentio. Aguardam, portanto, que a Lei os recupere da melhor maneira. Vivem no baixo astral, onde as vibrações energéticas são pesadas. Trata-se de uma enorme egrégora formada pelos maus pensamentos e oriundos dos espíritos encarnados e desencarnados. Sentimentos baixos, tais Quais, paixões desenfreadas, ódios, rancores, raivas, vinganças, sensualidade exagerada e vícios de toda estirpe alimentam essa faixa vibracional da qual os kiumbas se comprazem, já que se sentem mais fortalecidos com a energia negativa que por eles é absorvida.

O verdadeiro Exu é uma entidade guardiã empenhada em uma missão maior, por isso não faz mal a ninguém. Seu objetivo é auxiliar as pessoas com fé e respeito. Alguns exus foram, quando reencarnados, pessoas importantes, como políticos, médicos, advogados, industriais, mas também trabalhadores, pessoas comuns, padres, escravos, saltimbancos que cometeram alguma falha e escolheram ou foram escolhidos para assumir essa roupagem espiritual com o fim de redimirem seus erros pretéritos. Outros são espíritos mais evoluídos que optaram por orientar os seus médiuns. Em seus trabalhos de magia, o exu corta demandas, desfaz trabalhos malignos, feitiços e magia negra, efetuados por espíritos sem evolução. Ajudam a limpar ambientes, retirando os obsessores e os encaminhando para à luz ou para que possam cumprir suas penas no astral inferior.

Uma verdadeira casa de caridade é sempre reconhecida pela gratuidade dos serviços prestados a quem procura ajuda em um terreiro de Umbanda.

Alguns espíritos, que usam indevidamente o nome de Exu, procuram realizar trabalhos de magia dirigida contra os encarnados. Na realidade, quem está agindo é um espírito atrasado. É justamente contra as influências maléficas, o pensamento doentio desses feiticeiros improvisados, que entra em ação o verdadeiro exu, atraindo os obsessores ainda ignorantes e procurando trazê-los para suas falanges que trabalham visando à própria evolução.

O chamado Exu pagão é tido como aquele sem luz, sem conhecimento e pouca evolução, ainda não pronto para o despertar à caridade.

Já o exu batizado é uma alma já sensibilizada pelo bem que já evoluiu e trabalha para o próximo, dentro do reino da Quimbanda, por ser uma força ajustável ao meio podendo intervir como um policial que penetra nos reinos da marginalidade para fins de resgate e limpeza.

Não se deve, entretanto, confundir um verdadeiro Exu com espíritos zombeteiros, mistificadores, obsessores ou perturbadores, que recebem ou deveriam receber a denominação de kiumbas e que, não raro, mistificam e iludem os presentes, se passando por guias.

Para evitar essa confusão, não se concede aos chamados exus pagãos a denominação de exu, classificando-os apenas como kiumbas. E reserva-se para os ditos exus batizados e coroados a denominação de exu.

Os exus mais evoluídos são chamados de Exus coroados e, acima desse nível, os Exus Barás. Dentre esses, podem ser citados o Exu Rei, Exu Marabô, Tranca Rua das Almas, Tranca Rua da Praia, Tranca Rua do Luar, Tranca Rua do Embaré, Exu Tiriri de Umbanda, Exu Tiriri Lonan, Exu Caveira, João Caveira e Tatá Caveira, Exu do Lodo, Exu das Sete Encruzilhadas, Exu Pimenta, Exu Porteira, Exu Calunga, entre outros. As Pombas Giras mais conhecidas são Maria Padilha, Maria Molambo, Pomba Gira Rainha, Rosa Caveira, Sete Saias e Pomba Gira Cigana.

A evolução é uma regra constante no Universo. A Criação Divina nunca cessa. Não ficou restrita - e nem poderia - ao Fiat Genesíacorelatado na Bíblia. A Criação ainda prossegue, juntamente com a evolução espiritual de cada um, nesse caminho que as criaturas trilham na direção de seu Criador. Por isso, os Exus também evoluem. Muitas entidades dessa linha, outrora presentes nos terreiros, hoje já não são mais encontradas ou se encontram em um processo de gradativo desaparecimento. O primeiro caso que salta aos olhos é o do Exu Seu Sete, Rei da Lira, famoso nos anos 70 do século XX por participar de programas de televisão nos quais fez quase todos os presentes entrarem em transe. Houve casos de pessoas que assistiam aos programas em suas residências e ali simplesmente incorporaram. Dizem que até dona Cyla Médice, primeira dama do Brasil, recebeu uma entidade diante do televisor e ao lado do Presidente da República. Seu Sete da Lira não tem sido visto em terreiros há pelo menos uns 40 anos. O mesmo ocorre com o Exu Aleijadinho, que há décadas não é localizado em qualquer casa de Santo. A mesma sorte seguem o Exu Toquinho, o Exu Campina e o Exu Correnteza, há muito desaparecidos dos terreiros. Tranca Rua do Omulu das Vinte e Sete Magias também é outra linhagem praticamente extinta nas casas de umbanda, assim como a da Pomba Gira das Sete Cobras.

O que pode ter ocorrido com tais entidades?

Evoluíram.

Ou os membros de suas inúmeras falanges tornaram-se Barás e não mais regressaram aos terreiros, ou reencarnaram para acertar eventuais débitos na Terra e depois regressar à espiritualidade para prosseguir com sua evolução, sob a forma de Exu ou de outra entidade.

Assim deve caminhar a vida, inclusive a dos Exus...