OS FALANGEIROS DE IEMANJÁ

    Novamente vamos falar de Falangeiros, sendo que dessa vez será a

sobre os Falangeiros da Orixá Iemanjá, a nossa amada rainha do mar, a

senhora dos peixes, a deusa das águas salgadas, mãe ou madrinha de

todas as coroas.

    E não podemos esquecer que os Falangeiros são Entidades que estão

somente abaixo do Orixá. Eles comandam as legiões de Entidades e

Espíritos que se afinizam na vibração do Orixá que os governa.

    Os Falangeiros dessa Orixá linda, nossa mãe Iemanjá, vem

relacionados da seguinte maneira:

Acurá, Assessu, Ataramogba, Awoió, Aynu, Conlá, Iamassê, Iemowo, Iewa, Inaiê, Iyaku, Kayala, Maialeuó, Marabô, Masemale, Ogunté assabá,

Olossa, Sobá, Susure, Tuman.

    Esses Falangeiros vem em irradiação com Iemanjá, e vibração e

fundamento com os seguintes Orixás:

Iyá Acurá: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento da

Orixá Nanã Buruquê.

Iyá Assessu: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Ogum, Oxum e Iansã.

Iyá Ataramogba: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento

dos Orixás Omulú, Oxumaré e a linha dos Exús.

Iyá Awoió: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Oxalá, Oxumaré e Xangô.

Iyá Aynu: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Omulú e Nanã Buruquê.

Iyá Conlá: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Iansã, Xangô e Oxalá.

Iyá Iamassê: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento do

Orixá Xangô.

Iyá Iemowo: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento do

Orixá Oxalá na forma idosa (Oxalufã).

Iyá Iewa: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Oxum, Iansã ee Ewa.

Iyá Inaiê: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Ibeiji, Ossãe e Oxalá na forma jovem (Oxaguiã).

Iyá Iyaku: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento da

Orixá Nanã Buruquê.

Iyá Kayala: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento da

Orixá Iansã (Oiá).

Iyá Maialeuó: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento

dos Orixás Oxossi (Odé) e Oxalá.

Iyá Marabô: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento com

toda linha de Exú.

Iyá Masemale: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento

dos Orixás Xangô e Iansã (Oiá).

Iyá Ogunté assabá: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e

fundamento dos Orixás Ogum e Oxalá na forma jovem (Oxaguiã).

Iyá Olossa: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Oxum e Nanã Buruquê.

Iyá Sobá: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Xangô (Airá), Obaluaiê e Oxalá.

Iyá Susure: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Obaluaiê e Ogum.

Iyá Tuman: Vem na irradiação de Iemanjá com ligação e fundamento dos

Orixás Logum Edé, Oxumaré, Obá e Irôko.

    Falaremos resumidamente sobre as características e formas de cada

um desses Falangeiros de Iemanjá, para entendermos como se apresentam no trabalho em prol da caridade em terreiros e roças.

    Mas antes de falarmos dos Falangeiros de Iemanjá, frisarei alguns

apetrechos que alguns desses Falangeiros usam para facilitar o

entendimento na leitura.

Abebé: Leque metálico circular, que contém guizos, que é utilizado

tanto por Iemanjá quanto por Oxum como instrumento musical e ao mesmo tempo como insígnia.

alfanje: sabre curvo, um tanto curto e de lâmina larga.

Iyá Acurá: Também chamada de Iyá Akura. Falangeira de forma e

característica idosa. Deusa das espumas do mar que são feitas com o

bater das ondas. Dizem que ela aparece coberta de lodo e de algas

marinhas, que cobrem todo seu corpo.

    Tem como finalidade levar ensinamentos aos filhos rebeldes. Tem em

cada gesto e palavra a colocação de uma protetora, mas radical

demonstrando que não gosta de ser contrariada, uma verdadeira avó

orientando seus netos.

    Sem vaidade aparente, ela vem com uma roupagem na cor branco

aperolado com detalhes em lilás. Traz nas mãos o Abebé, na qual faz

questão de demonstrar em sua dança pesada, lenta, mas encantadora.

    Quem desejar fazer seus pedidos de proteção a Iyá Akurá, pode ser

feito a beira mar, pois as respostas serão dadas a cada onda que vem

de uma forma branda revelando sua espuma. Portanto se caso desejar ter

essa proteção, e não tem em um terreiro ou roça a vibração dessa

Falangeira, o mar será seu encontro com ela.

Iyá Assessu: De característica e forma jovial e guerreira, essa

Falangeira tem uma expressão de grande seriedade, pouco sorriso e

demonstração de que está sempre preparada para vencer uma mazela.

    Sua dança vem composta de passos rápidos, fortes como de um

guerreiro em batalha. Traz nas mãos uma espada longa em algumas vezes, e em outras traz um alfanje, que usa como se atacasse os espíritos do mal, defendendo seus filhos e protegidos.

    Como uma Falangeira soberana, tem um modo de atendimento

diferenciado, seu olhar profundo e fixo, muitas vezes dando a

sensação de que está olhando diretamente dentro de nossa Alma.

    Sua roupagem vem nas cores branco, vermelho, amarelo muitas vezes

raiados de azul anil.

Iyá Ataramogba: Falangeira de característica e forma idosa, tem uma

grande ligação com a linha da esquerda de cada um de nós. Tem como

fundamento principal a proteção de seus filhos e consulentes nos

caminhos tortuosos da vida.

    Sua chegada a terreiros e roças vem de uma forma muito lenta,

pesada, praticamente curvada de fronte ao chão. Normalmente chega de

olhos fechados, e a lenda diz que seria assim pois Iyá Ataramogba não

deseja fixar seu olhar na falsidade e hipocrisia humana.

    Sua roupagem vem na cor preto, podendo ter faixas ou babados em

verde e amarelo, e em algumas vezes vermelho. Traz nas mãos dois

alfanjes, e com eles faz a limpeza de seu caminho.

Iyá Awoió: Dizem que é a mais velha Falangeira de Iemanjá. Suas

características e formas muito idosa já demonstram isso. Seu olhar

fadigado, corpo curvado, passos lentos, fala pesada logo demonstram

que essa Falangeira tem muita experiência no que se diz tempo.

    É chamada de deusa das marés, e é ela que controla essa parte do

oceano. Ela que determina a subida e a descida das marés.

    Também pode ser conhecida como Iyemoyo, Yá Ori, Iemowo ou Yemuo,

mas independente da nomenclatura é a mesma Falangeira.

    Dizem que seu maior trabalho de caridade é curar problemas de

cabeça. Quando o filho assume esse problema, essa Falangeira o cura

como se nunca estivesse esse Ori tomado por males.

    Sua roupagem vem nas cores branco e cristal, em muitos casos vem

raiados de marrom, verde e amarelo. Traz sempre nas mãos o abebé, no

qual dança lindamente.

Iyá Aynu: Falangeira de característica idosa, muito severa e radical.

Tem como determinação de trabalho afastar os espíritos sem luz dos

terreiros e roças.

    Seu lema é o trabalho ético, portanto nunca deverá ser comentado

intenções de prejudicar um semelhante com essa Falangeira, pois

trazendo nessa descrição um jargão antigo para demonstrar a

importância do que foi dito acima, poderá assim "o feitiço virar

contra o feiticeiro". Portanto não se deve arriscar uma má intenção.

    Suas forças vem da junção da Calunga Grande (mar) com a Calunga

Pequena (cemitério), sendo assim, essa Falangeira tem um poder

extraordinário.

    Sua chegada em terreiros e roças se dá em uma dança lenta, serena,

na qual por muitas vezes abre os braços balançando o seu abebé, que

traz na mão, para afugentar os maus espíritos.

    Sua roupagem vem nas cores branco e preto, tendo em alguns

detalhes o lilás e o azul claro.

Iyá Conlá: Essa Falangeira tem características de jovem a adulta, tem

a forças do céu, dos ventos, das pedreiras e do mar. Com essa junção

é uma das mais fortes e poderosas Falangeiras que lutam pelos

trabalhos de caridade em terreiros e roças.

    Seus consulentes e filhos são analisados minuciosamente, a cada

palavra e gesto durante uma consulta e verificado por essa

Falangeira. Isso para não deixar escapar nenhuma intenção escondida.

    O buscar do raciocino e da inteligência também é muito cobrado por

essa Falangeira a seus filhos, não admitindo que esses filhos sigam

fora de uma reta imaginária traçada pela força maior, ou seja, a Orixá

Iemanjá traça um caminho a seu filho, e a Falangeira Iyá Conlá faz com

que esse filho ande nesse caminho.

    Sua chegada em terreiros e roças é muito chamativa, sua dança

deslumbrante, seus gestos e passos leves, parecendo andar sobre o ar,

sua força no rodopiar, como os fortes ventos, fazem dessa Falangeira

uma das grandes sensações em começos e findar de Giras.

    Sua roupagem vem nas cores branco e azul marinho, traz nas mãos um

abebé, que sempre o agita em suas danças de chegada, e um alfanje,

que demonstra estar sempre pronta para as batalhas.

    Muitas lendas dizem que é essa Falangeira a moradora dos mais

profundos mares, e é ela que reina, domina e ordena todos os

acontecimentos das profundezas.

Iyá Iamassê: De formas e características adulta. Tem o dom da

inteligência e da justiça. Nunca julga um fato se não tiver toda a

certeza do universo.

    Sua chegada em terreiros e roças vem de uma forma serena, séria e

observadora, fazendo assim com que seus consulentes busquem o

refletir antes da consulta.

    Conhecida também com os nomes Yá Loxá ou Iyá Masemale, essa

Falangeira tem seu domínio nas águas do mar que se quebram nas pedras.

Dizem que a cada quebrada do mar nas pedras é um espírito sem luz que

é afastado dos filhos dessa Falangeira.

    Sua roupagem vem nas cores branco aperolado e marrom. Traz nas

mãos o alfanje e o abebé. Em alguns casos já foi relatado que essa

Falangeira chegou no terreiro com um machado e um chocalho de Xangô

nas mãos, contudo é determinado que esse tipo de comportamento vem de médiuns não preparados, e devida a essa colocação isso é apenas

mistificação, pois essa Falangeira vem apenas com o alfanje e o abebé.

Iyá Iemowo: Também conhecida como Iyemoy, é uma Falangeira de

característica e forma idosa, tem como finalidade trazer e manter a

paz entre as pessoas e a casa de trabalho.

    Tem uma ligação extrema com Oxalufã, que é Oxalá na forma idosa, e

dizem que Iyá Iemowo segue sempre os passos desse Orixá, a cada

pegada deixada por Oxalufã, ali estaria também uma pegada dessa

Falangeira.

    Sua roupagem vem nas cores branco e rosa, com alguns possíveis

bordados em azul. Traz nas mãos o abebé, e com ele faz sua dança na

chegada a terreiros e roças. Sendo uma dança lenta ao extremo,

demonstrando a sua condição idosa.

    A lenda diz que essa Falangeira mora nas profundezas do mar, não

aprecia a luz, suportando somente a luz de velas. Portanto,

normalmente quando chega a uma casa, são apagadas todas as luzes,

ficando apenas as luzes das chamas das velas.

Iyá Iewa: Falangeira de característica jovial, lutadora, guerreira.

Tem o dom da sedução, do encantamento, e que usa esses dons para

trazer para a luz espíritos perdidos na escuridão.

    Essa Falangeira não admite que um filho, principalmente as

filhas, sofram por qualquer motivo.

    Seus trabalhos em terreiros e roças tem como finalidade levar a

vitória a todos que a procuram em busca de ajuda.

    Gosta de saber que seus consulentes tem laços familiares fortes, e

dentre essas famílias não deverá ter mazelas de espécie alguma.

    Ao chegar em terreiros e roças, vem com passos leves como o vento,

num bailar como o da cachoeira que joga suas águas nos rios, mostrando

toda a sua sedução.

    Protetora das virgens, mas por outro lado e a deusa da

fecundidade. Muitas vezes é reverenciada como a rainha dos horizontes

ou a senhora de tudo que não foi explorado.

    Sua roupagem vem do vermelho vivo com algumas bordas em azul anil,

raiados de amarelo ouro. Traz nas mãos o abebé e o alfanje, e em

alguns casos raros pode trazer também um arpão.

Iyá Inaiê: Essa Falangeira é considerada a mais jovens de todas, suas

formas e características são infantilizadas para jovial, fazendo assim

que seja vista, ou muitas vezes apenas como uma criança, em outras

vezes uma pequena jovem.

    Protetora da infância, senhora das águas rasas, dona das estrelas

do mar, conchas e cavalos marinhos. Essa Falangeira vem sempre com seu ar infantil trazendo paz e felicidade a todos seus consulentes.

    Seu trabalho consiste na proteção das crianças e jovens, atuando

na área da saúde de cada um desses pequenos.

    Sua chegada em terreiros e roças é sempre muito divertido, sua

dança descompassada, giros, pulos, sorrisos fazem muito bem ao

espírito de seus consulentes. Traz no olhar a esperança de dias

melhores, espalhando a alegria em torno de todos.

    Sua roupagem vem nas cores branco, azul, rosa e verde bem clarinho,

pode ter alguns detalhes de prateado nas bordas. Traz nas mãos o

abebé, mas diferente dos outros Falangeiros, brinca mais com o

artefato que o usa como apetrecho.

Iyá Iyaku: Mesma descrição de Iyá Acurá, sendo tão idênticas que por

muitas vezes são confundidas entre si. Tanto suas formas e

características, sua forma de trabalho, suas roupagens, enfim,

praticamente a mesma colocação, podendo ser apenas diferenciadas por

um ou outro passo na dança de chegada em terreiros e roças.

Iyá Kayala: Também chamado de Iyá Mikaiá ou Kaiá, é uma Falangeira de

característica e formas jovem e guerreira. Sua presença se faz muito

mais constante nos ritos de Angola, fazendo assim que raramente se

apresente em outros tipos de dogmas.

    Dentro dos ritos de Angola, tem como finalidade a proteção acima

de tudo a seus filhos. Sua luta é constante contra os espíritos sem

luz, e seus aconselhamentos se fazem jus a guerreira que é.

    Dizem que sua dança é forte e rápida,, seus ataques ao invisível

    Sua roupagem vem nas cores branco aperolado e amarelo ouro. Traz

nas mãos ou uma espada ou um alfanje, no que usa para atacar e

proteger seus consulentes dos espíritos desgarrados e sem entendimento

do bem e caridade.

Iyá Maialeuó: Conhecida também como Iyá Maléléo ou Maylewo,, é uma

Falangeira de característica e forma jovem/adulta, tem um modo

extremamente tímido, demonstrando isso nas chegadas em terreiros ou

roças, que ao se apresentar está de cabeça baixa, não fixando o olhar

nos olhos de seus consulentes. Sua dança também é tímida, se apresenta

como se chegasse apenas andando, em passos curtos, sem muitas

demonstrações para não chamar atenção.

    Dizem que jamais poderá ser tocado o rosto do médium que se

encontra incorporado com a Falangeira Maialeuó, talvez pelo excesso de

timidez.

    É a deusa dos grandes lagos, e lá faz sua morada. Domina tudo que

nele existe.

    Sua roupagem vem nas cores verde claro e branco prateado, traz nas

mãos o abebé.

Iyá Marabô: Conhecido também como Malelewo é uma Falangeira de forma e característica jovem e astuta. Dizem que é muito sagaz e que nunca e de forma nenhuma essa Falangeira se esquiva de uma boa quizila.

    A lenda diz que seria a voz dos grandes mares que atraem os

pescadores, e está ligada as grandes correntezas marítimas.

    Seu trabalho consiste em quebrar magias negras, retirar obsessores

de todos os tipos, abrir caminhos derrubando obstáculos.

    Sua dança em chegada em terreiros e roças é extremamente

chamativa, dizem que não há uma só pessoa que não fique atraído e com

vontade de dançar junto com Iyá Marabô em sua apresentação.

    Seus passos deslumbrantes, seu girar nas pontas dos pés, sua

posição de ataque e de defesa, encantam a tudo e a todos.

    Sua roupagem vem nas cores preto e vermelho, trazendo em algumas

partes raiados na cor branco, fazendo assim que ao refletir da lua

esses raios parecem sair de suas vestes indo de encontro aos

consulentes como se fosse uma limpeza de aura. Traz nas mãos dois

alfanjes, nos quais passam sobre seus protegidos para retiradas de

obsessores.

Iyá Masemale: De característica e forma iguais a da Falangeira Iyá

Iamassê, podem ser até consideradas a mesma Falangeira. Os pequenos

detalhes que as diferenciam é um ou outro passo nas danças de chegada

em terreiros e roças.

Iyá Ogunté assabá: De característica e forma jovem/adulta, essa

Falangeira é determinada, forte e guerreira.

    Deusa e mãe do rio Ógun, e senhora dos encontros rio e mar, essa

Falangeira tem como finalidade de trabalho fazer os grandes encontros

de paz. Em consultas em terreiros e roças, dá prioridade sempre ao

que se refere a paz, mesmo que para isso tenha que usar a força da

guerra.

    Sua chegada em terreiros e roças se faz acontecer através de uma

dança ritmada, de passos acertados, como se estivesse em um confronto

militar.

    Sua roupagem vem nas cores azul claro e branco aperolado, podendo

ter bordas em vermelho claro. Traz em uma das mãos uma espada, e na

outra o abebé.

Iyá Olossa: Conhecida também pelo nome de Iyá Olossá ou Iyá Oloxá, tem

como característica a forma bem idosa. Dizem que é a Falangeira mais

velha das terras de Egbado, e também dizem que não há médiuns que

incorporem essa Falangeira no Brasil.

    Como não há médiuns que a incorporem em nosso país, só vamos

relatar o que foi colocado nas incorporações em médiuns de algumas

regiões da África.

    Não temos relatos sobre seus tipos de consultas ou proteções.

Dizem que em sua dança ela vem com passos curtos e lentos, sempre com o tronco curvado, pelo peso das cargas de seus filhos e de sua idade

avançada.

    Sua roupagem vem nas cores verde claro, raiadas em roxo e azul,

trazendo presos as vestes algumas contas brancas em cristal.

    Dizem que nunca deixa seu abebé, e mesmo fora das danças tem ele

nas mãos.

Iyá Sobá: Também conhecida como Iyá Asagba ou Sabá, é uma Falangeira

de forma e característica adulta.

    Deusa das espumas brancas dos mares e rios, de onde capta suas

energias, senhora das fiadeiras de algodão, tarefa que tem orgulho em

fazer.

    Em sua chegada aos terreiros e roças, vem de uma forma calma,

senhora dançante, sorridente e de passos controlados como um maestro

regendo sua orquestra.

    Seus trabalhos de caridade vem nos aconselhamentos, no entender de

cada passo, tempo e coisa da vida, nas soluções de problemas que

podemos achar que são insolúveis. Ela com sua maturidade, com seu

poder de reflexão, com seu senso de justiça e paz nos mostra que tudo

na vida pode ter uma solução, e essa solução só vai depender da

quantidade de fé que estamos dispostos a entregar ao Pai Maior.

    Sua roupagem vem nas cores branco, azul claro e prata, traz nas

mãos o abebé, e tem um detalhe que chama atenção, ela gosta de

utilizar uma corrente de prata no tornozelo.

Iyá Susure: Também conhecida como Iyá Sessu, ou Iyá Sesu, ou Iyá

Yasessu, tem característica e forma adulta, é ligada a gestação, a

tratamento de mazelas no corpo físico e curas do espírito.

    Dizem que também é muito guerreira, e que está sempre pronta para

vencer batalhas contra os espíritos sem luz. Muito respeitada por

todas as outras Falangeiras, pois ela é a única mensageira do rei do

mar.

    Ela vive nas águas sujas do oceano, e por isso a obscuridade

dessas águas a fazem ser muito esquecida, e quem a auxilia nesse

contraste e Oxum Apará, que sempre a acompanha para estar relembrando os afazeres.

    Sua dança de chegada em terreiros e roças vem de uma forma bem

normal, um tanto lenta em comparação com as outras Falangeiras, mas

não tão lenta quanto a das mais velhas.

    Sua roupagem vem nas cores branco e verde água, tem contas

espalhadas na cor branco cristal por entre os babados de suas vestes.

Traz nas mãos uma espada ou um alfanje, juntamente com o abebé.

Iyá Tuman: De forma e característica adulta, essa Falangeira é a

senhora do tempo em que as águas do mar demoram para chegar a seu

destino.

    Tem como finalidade de trabalho a demonstração do tempo a seus

consulentes e filhos, para que a ansiedade não tome conta de suas

almas, e assim não deixar que errem por não refletir sobre qualquer

assunto ou fato.

    Sua chegada em terreiros e roças se faz em algumas vezes rápida

como o vento e em outras lentas como o mudar de imagem de uma

montanha, isso sempre voltada a demonstração do tempo.

    Assim como demonstração excessiva de tempo, Iyá Tuman, pelo

contrário também se demonstra não se importar com o gênero, pois em

alguns dias pode vir como representação feminina e em outras

masculina.

    É conhecida como a senhora da paciência e da calma, e assim tenta

fazer seus filhos entenderem a importância do tempo.

    Sua roupagem vem nas cores azul celeste, amarelo e branco

aperolado. Traz nas mãos o abebé e em algumas vezes o alfanje, que

apenas é usado como apetrecho de dança, nunca como uma arma, pois a

sua maior arma é a paciência e a tranquilidade, a mesma que passa a

seus consulentes nos trabalhos de caridade.

    Esses são os Falangeiros da rainha do mar, a nossa mãe Iemanjá,

que nesse texto resumido descrevemos apenas o mais objetivo, pois a

grandeza desses Falangeiros não seria possível podermos expressar

todos os detalhes de forma concreta pelo pouco espaço e tempo que

dispomos, e se fôssemos detalhar tantas e tantas grandezas, na certa

teríamos que dispor de dezenas de páginas desse humilde blog para

descrevermos o tanto de força tem esses trabalhadores da caridade.

    Saravá a falange e Falangeiros de Mãe Iemanjá.

    Odoiá minha rainha !

HISTÓRIA DO PRETO VELHO PAI ANTÔNIO

Pai Antônio é um bondoso e amável Preto Velho, que trabalha nos

Terreiros de Umbanda, distribuindo a caridade, a luz, o amor e a paz

com seu tercinho abençoado por Oxalá e todos os Orixás.

Ele de um modo tranquilo e sereno, sempre pitando seu cachimbo,

bebendo seu café com mel em seu cuité e protegendo as pessoas que nele tem fé.

Sua última passagem como encarnado nessa terra se passou pelosmeados do século XVIII e o século XIX, primeiramente em uma fazenda cafeeira na região Sudeste do Brasil, onde era escravizado e obrigado a trabalhar nas roças tanto de café quanto de cana de açúcar, sobre o Sol forte, a chuva intensa, os maus tratos de feitores sobre o comando do coronel que acreditava que os negros não passavam de animais, e mereciam sofrer sobre as chibatas covardes, e os maus tratos no tronco de torturas.

Mesmo assim Pai Antônio não perdia a fé, acreditava em uma força

maior, acreditava que Zambi (Deus) estava ali para lhe proteger de

suas possíveis desesperanças, seu instante de pouca fé, suas

angústias. E assim clamava, rezava e orava a esse tão amável protetor de todos os filhos, passando essa mesma fé e esperança a seus filhos e irmãos de raça, para que assim esses também pudessem crer de verdade, com amor e convicção, sem se deixarem ser tomados pela tristeza que teimava em nascer dia após dia.

Ele pregava a todos para não desanimarem, pois o desânimo os

entregariam para os braços da morte, e se entregando assim para a tão temida morte sem lutar, estariam sendo infiéis a Zambi.

 E com essas palavras Pai Antônio conduzia a todos os negros que

muitas vezes se sentiam sem esperanças a caminhar para um novo dia e uma nova luta.

Pela manhã ou pela noite, dentro da senzala fétida, o amado Pai

Antônio tinha seu encontro com Zambi, e ali ele se entregava com todo seu carinho e fé. Pedia forças não só para ele, mas para todos seus irmãos de raça e seus filhos escravizados, que naquela época já tinha algumas dezenas, sendo ele de boa saúde, forte e de extremo bom senso, foi logo escolhido para ser procriador da fazenda.

Ele amava cada um dos seus filhos e filhas, tinha no coração alegria de vê-los crescer saudáveis e robustos. Mas da mesma maneira as lágrimas nasciam em seus olhos assim como no seu coração quando por algum motivo tinha que se separar de sua prole. E isso era constante, seus filhos iam de senzala a senzala, e logo eram também comercializados para outros coronéis em outras fazendas da região e fora dela. E isso fazia Pai Antônio chorar, saber que um dos seus filhos estaria distante, sendo açoitado, torturado, sofrendo nas roças escaldantes.

Pai Antônio foi o primeiro negro da Fazenda a ter filhos gêmeos, esse fato aconteceu com o entrelace de Pai Antônio com a negra Joaquina, que era apenas uma menina na época, mas como era saudável e bem jovem, o coronel a escolheu para ser reprodutora juntamente com Pai Antônio.

Com ela Pai Antônio teve, além dos gêmeos, mais seis filhos, sendo a última que fora chamada de Antônia em homenagem ao pai.

Pai Antônio fica com uma grande revolta contra os feitores, e fazdisso sua força de continuar a lutar em prol da liberdade dos negros.

E começa a pregar pela liberdade de todos, sendo de uma forma refletida, mas como não teria nenhuma chance de diálogo com os

coronéis, resolveu ele partir para a fuga, sem deixar para trás seus

irmãos e filhos.

 Começou a pregar essa ideia por entre as senzalas da fazenda, ia em cada uma delas para aplicar seu plano de fuga, e com o idealismo de chegar ao primeiro quilombo que conseguisse encontrar, para se refugiar, proteger seus semelhantes e retornar com mais força e assim continuar buscando os negros de outras fazendas da região.

Mas infelizmente Pai Antônio não contava que um dos negros de uma senzala que ficava dentro da área da fazenda, senzala essa que abrigava os negros que trabalhavam nas roças de algodão, bem distante da senzala que Pai Antônio habitava, iria revelar seus planos a um feitor com fama de torturador de negros.

Mas assim foi feito pelo escravo.

Pai Antônio continuava suas andanças por toda a fazenda e por todas as senzalas, tentando mostrar que todos deviam fugir dali, que ele estava na busca de uma saída, na busca do Quilombo mais próximo. E os escravos sonhavam com essa liberdade, dezenas deles apoiaram Pai Antônio, estavam preparados para a fuga, estavam imaginando com alegria o dia que chegariam ao Quilombo, sonhavam com o frescor e a tranquilidade da liberdade.

Após todo o relato ser feito ao feitor sanguinário pelo escravo delator, esse ficou observando juntamente com seus jagunços cada passo de Pai Antonio. E um certo dia, com a ajuda do negro delator, o feitor junto com os jagunços chegam até o nosso amado Antônio no exato momento que ele passava novas instruções aos outros negros.

Ele foi amarrado e açoitado na frente de todos, foi arrastado até o tronco de torturas, e la ficou por vários dias e noites sendo castigado pelo feitor.

A jovem Joaquina soube dessa tortura, ficou desesperada em busca de ajuda, chegando até o coronel da fazenda, que ainda não sabia do ocorrido, e a ele pediu clemência, pediu pela vida de Antônio. O coronel foi buscar respostas com seu feitor, e ao saber do ocorrido disse que não teria como perdoar o negro, pois ele incentivou a fuga de dezenas de negros de sua fazenda, portanto deveria ser castigado até a morte.

Joaquina se lança aos pés do coronel pedindo perdão, e ao ver ele irredutível, diz com um grande ódio no olhar:

"Com essa maldade, senhor coronel, meus filhos foram mortos, outros foram jogados a senzalas podres para morrer. Com essa maldade, senhor coronel, meu ventre morreu junto com meus filhos, sobrando apenas minha filha amada. Se agora senhor coronel, matar o pai dela, ela morrerá também, e com essa maldita maldade que exala de seu coração, se isso acontecer, sua própria maldade vai acabar com sua família assim como está acabando com a minha."

O coronel imaginando saber que muitos negros eram feiticeiros, temeu as palavras da negra. Olhou para o feitor e mandou soltar o negro Antônio. Ele ficaria livre do castigo mas não poderia mais viver na fazenda.

A negra Joaquina ajudando o negro torturado a se levantar, o levou para a senzala, cuidando de seus ferimentos.

Dias após o acontecido chega a fazenda um negociador de escravos, e estava ali para levar Pai Antônio para outra fazenda, isso dito pelo coronel, que na verdade tinha outras intenções. Antônio ia sim para outra fazenda, mas esse negociador de escravos não só negociava a compra e venda de negros, negociava também a morte de negros que ousavam a desobedecer seus senhores, como o coronel não queria que Antônio morresse dentro de sua fazenda, ele fez com que todos os negros acreditassem que ele seria vendido para uma fazenda próxima, sem que eles soubessem que nessa fazenda teria um cárcere que sempre era usado para torturar e assassinar os negros que por qualquer motivo fossem vistos como problemas aos coronéis da região.

Pai Antônio fora levado para essa fazenda, ao chegar lá foi logo colocado no tronco, açoitado, torturado, humilhado pelos jagunços e feitores.

Após muitas e muitas horas de torturas, o negro Antônio perde os sentidos, seu corpo inerte pendurado pelas correntes do tronco, parecendo que já estaria sem vida, quando alguns negros tentando levar um cuité de água para buscar a reanimação do pobre sofredor também são açoitados pelos feitores e jagunços, ele forçando as pálpebras reabrindo os olhos, e com a voz fraca e quase incompreensível, começa a rezar e a clamar pela ajuda de Zambi.

Suas orações parecendo que foram levadas aos céus pelos Anjos do Senhor traz ao negro uma força quase indescritível, que por mais machucado, tanto fisicamente quanto moralmente, ele se ergue, sua voz começa a ter um tom mais alto e forte. Sempre clamando a Deus, ele olha ao céu e agradece ao Pai Maior a força concedida. E isso faz com que os feitores ficassem um tanto  apreensivos, pois como que um negro que após tanto tempo de tortura, que todos já jugavam estar desencarnado poderia de uma hora para outra ter tanta força de viver?

Alguns se afastaram do negro, imaginando ser algum tipo de feitiçaria, outros não saíram do lugar, mas se calaram, aguardando as ordens do chefe dos feitores. E esse chefe foi o primeiro a se manifestar. Com ódio nos olhos, disse que o negro deveria apanhar mais, e ele mesmo foi até o tronco com açoite na mão. Quando ia deferir a primeira chibatada, suas mãos tremeram, no mesmo instante um enorme facho de luz desceu do céu indo direto a seus olhos. A luz era tão forte e intensa que seus olhos secaram, e ele sem nada enxergar, caiu de joelhos ao chão, com as mãos tampando os olhos em gritos de desespero.

Um dos jagunços correu até a casa grande em busca do coronel, e esse veio até o local do acontecido. Esbravejando, o coronel mandou seus jagunços exterminarem o negro, mas todos se afastavam, com um grande receio de algo parecido com que aconteceu com o feitor acontecessem com eles.

O coronel esbravejou mais, o ódio estava estampado em seu rosto. Os negros que estavam em volta se ajoelharam, e junto com Pai Antônio rezavam e clamavam a Zambi, o coronel mandava todos se calarem, mas as orações se prolongavam. Ele enfurecido, de sua cintura pegou uma arma de fogo, apontou para o negro que estava acorrentado no tronco, e disparou. O zumbido oco do estampido tomou conta de todo espaço, e logo veio o segundo som da morte, o cheiro de pólvora se espalhou no ar, e quando todos esperavam ver o sangue do negro jorrando pela terra, ele estava lá, firme, de olhar intenso, sereno.

O coronel não acreditou no acontecido, sua fúria se tornou mais intensa, seus olhos irradiavam ódio, ele no ímpeto vendo o açoite no chão, foi até ele com intenção de açoitar o negro preso até a morte.

Ao levar a mão no açoite, uma serpente rastejante e extremamente nociva o ataca dando um bote certeiro em sua jugular, fazendo-o cair aos gritos de dor e desespero.

Pai Antônio ao ver o acontecido pede aos feitores para soltá-lo, pois ele iria salvar a vida do coronel. Atendido prontamente, ele rapidamente corre até a entrada da mata, sem muita escolha junta um emaranhado de ervas, raízes e casca de algumas árvores. Desse emaranhado ele faz uma junção com um pouco de terra e água. Leva tudo ao encontro do coronel envenenado, faz uma espécie de emplasto colocando sobre a jugular dele. Nesse momento o coronel, já febril e sem sentidos, não tem nenhuma reação. Pai Antônio se coloca de joelhos, e como em transe, fala várias palavras e frases que não são compreendidas pelos observadores.

 A sinhá, esposa do coronel, avisada por um dos jagunços sobre o acontecido, chega rapidamente no local, em desespero, olhos tomados pelas lágrimas, implora ao negro que ele salve o coronel.

Antônio continua como em transe, e com as mãos sobre o emplasto colocado, ele continua suas frases, quando de repente suas mãos tremem numa intensidade muito maior, seus braços já não tendo como suportar tanta energia, seu corpo tomado por aquela força invisível, ele tomba como se perdesse os sentidos, e no mesmo instante o coronel abre os olhos, a dor se acalma, o estado febril já não existe mais. Sente seu corpo fraco, olha em volta, vê o negro caído, observa as pessoas de olhares assustados, vê sua esposa com um sorriso de felicidade e tranquilidade.

A sinhá ordena aos que estão em volta para levarem o coronel para a casa grande, e também deveriam levar o negro Antônio juntamente para o mesmo local. E assim foi feito. Após algumas horas de reabilitação Pai Antônio já estava de ´pé, sua fé e força o restabeleceu, tanto da tortura sofrida quanto do fatídico gasto de energia utilizada para salvar a vida do coronel.

O coronel ficou eternamente agradecido, e deste dia em diante mandou retirar o tronco de sua fazenda, a senzala da morte foi queimada, Pai Antônio ficou sendo um dos braços direito do coronel nos trabalhos na lida, muito respeitado por todos.

Ele viveu na fazenda mesmo depois do desencarne do coronel, muitos e muitos anos depois, e mesmo tendo um tratamento diferenciado onde residia, sentia saudades de sua antiga fazenda, de seus irmãos de raça, de seus filhos, em especial de sua filha, a menina Antônia, conhecida como "Tonha", a filha da negra Joaquina.

Com muito carinho temos a benção de ter como trabalhador na Umbanda, em prol da caridade esse Preto Velho de luz e fé. O grande buscador da paz e distribuidor das bençãos de Zambi, nosso Pai Maior.

Saravá e sua benção meu amado Pai Antonio das Almas.

As razões e a importância da mãe criadeira em um ilê

Mãe-Criadeira: a construção do cuidado e do respeito pelo humano e pela vida nas tradições religiosas de matriz africana

Nas religiões de matriz africana, a linguagem e a aprendizagem são, principalmente, analógica e oral. Aprendemos formas de ser e viver através dos rituais, da atmosfera que compõe o espaço do terreiro, que chamamos egbé, e das redes de relações interpessoais que nele se estabelecem. No dia-a-dia do egbé, com suas ervas e árvores sagradas, seus espaços onde habitam os Orixás, sentimos e compreendemos variações do movimento do existir.

Esses registros estão, por exemplo, na “feitura de iaô”, momento de nascimento ritual do ser comunitário; no tempo de amadurecimento dos iniciados, porque quanto mais “velhos de santo”, mais portadores de Axé, energia vital; no axexê, cerimônia que ocorre quando os iniciados morrem, e através da qual é criado um campo de transição para sua volta do aiyê (terra) para o orum (céu/infinito), e de elaboração do luto para os que aqui ficaram.

No cotidiano do egbé, sentimos e compreendemos que a vida é constituída de momentos de plácida calmaria em que “nada parece acontecer”, sendo possível ouvir o vento soprar, uma folha cair, e momentos de intenso dinamismo, quando o toque vigoroso dos atabaques cria as condições necessárias para que se reatualize o contato com os Orixás/Bankisi/Voduns. Este conhecimento, incorporado e então traduzido pela palavra e pelo comportamento afetivo dos nossos mais velhos, nossos egbomi, nos apresenta formas dignas de nascer, crescer, amadurecer e morrer, nos ajudando a compreender e lidar com a vida, suas alegrias, impasses e contradições.

Entendo que a tradição do terreiro tem essa possibilidade, porque está alicerçada em uma ordem simbólica que compreende que a vida só pode existir a partir de um sistema inter-relacional, de trocas, no qual cada componente deste sistema que é constituído de homens, divindades, antepassados e de elementos do reino vegetal, animal e mineral, é não só necessário, mas fundamental para a manutenção do todo. Esta dinâmica que integra sistemas de suporte/acolhimento e sistemas de limite não-invasor nos permitiria adquirir formas de organização subjetiva, auxiliando-nos a elaborar os conflitos, os paradoxos naturais que se originam entre aquilo que necessitamos, desejamos, e aquilo que é possível ser obtido em função dos limites da realidade.

No interior desse sistema, iniciados e adeptos, a partir de uma aprendizagem analógica, oral e afetiva, têm a oportunidade de amadurecer e cumprir seu destino.

Podemos perceber o saber do terreiro através dos códigos que compõem o egbé, o barracão, os “assentos”105 dos orixás, as danças, os mitos. Auxiliado pelas mães-criadeiras, um elemento desse sistema, vou tentar mostrar como essa tradição religiosa nos permite aprender a amadurecer, transmitindo e recriando a história de nossa raiz africana.

A mãe-criadeira, que é chamada no terreiro de Jibonã, Ajibonã ou Yá Ojubonã, é um termo que vem do iorubá Yiá Oju Bi Onan, e tem como tradução “a mãe que abre os olhos para o caminho”, ou “a mãe que leva ao caminho do nascimento”. Esse “cargo” é ocupado por uma mulher, iniciada, que tem a responsabilidade de cuidar dos iaôs durante a iniciação. Ela está presente desde a chegada do novo filho à comunidade para o início da “feitura do santo” — gestação comunitária — passando pelo momento do “dia do nome” — parto comunitário — até o final do processo, quando o novo iaô retorna para sua casa e família de origem. Nesse complexo processo ritual o iniciado fica no terreiro por um período aproximado de vinte e um dias, quando vive e absorve novos códigos culturais, afetivos e adquire uma nova família mítica e humana. É preciso dizer que a mãe ou o pai-de-santo são elementos fundamentais na iniciação, porque a eles cabe a manutenção e a transmissão da visão de mundo da comunidade, a memória individual e coletiva do grupo. Entendo, contudo, que a tradição do terreiro em sua psicologia do amadurecimento, através da mãe-criadeira, facilita a criação de uma “atmosfera”, de um campo intersubjetivo para que o “iaô/feto” tenha as condições necessárias para viver o campo de liminaridade que é a iniciação, e construir um outro “ser e viver” no mundo. Costumo dizer que, simbolicamente, a mãe ou o pai-de santo são o corpo comunitário que gesta o iniciado, enquanto a mãe-criadeira é o útero-continente, onde esta gestação se processa.

Conversando conosco, elas vão mostrar como vivenciam e compreendem o processo de nascimento no terreiro. A iniciação visa tornar o novo membro comunitário representante de uma energia cósmica e descendente de uma “nação”.108 Isso só é possível por meio da iniciação, quando não só absorvemos o saber através do conhecimento racional, mas também da linguagem afetiva. Essa linguagem vai sendo absorvida por intermédio da inter-relação com a mãe ou o pai de santo, com a mãe ou o pai-pequeno e com a mãe-criadeira.

Vai sendo também introjetada pelo odor e pela tessitura das ervas que serão passadas em nosso corpo, pelos banhos e preparos que tomamos ou ingerimos, pelo sabor dos alimentos, pelos diferentes formatos que nosso corpo e interioridade descobrirão e absorverão. Entendo que essa “atmosfera relacional” permite que, durante o processo iniciático, possamos, temporariamente, ir nos separando da identidade que até então nos caracterizava como pessoa, vivamos uma gestação comunitária e, então, tenhamos a oportunidade de viver um outro processo de nascimento.

Entendo que a tradição de matriz africana, compreendendo a importância que este processo de nascer de novo possui, instituia iniciação como regra básica, dando-lhe, inclusive, a “qualidade" de sagrado”. O papel da mãe-criadeira é uma evidência da complexidade e da organização desse sistema, já que, semelhante à mãe “comum”, ela é também tomada por um profundo sentimento de identificação com os iniciados que passa a criar. Podemos dizer que, em sua prática de cuidados, a criadeira cuida não só da alimentação, das roupas, do fazer companhia aos iaôs, mas, e sobretudo, da pessoa do iniciado como um todo, de seu corpo, assim como de sua interioridade.

Para dar a elas a palavra e compreender a natureza do vínculo que se cria, vou começar por dizer que faz parte do dia-a-dia dos iaôs “recolhidos” tomar banho ritual muito cedo, antes do nascer do sol. A mãe-criadeira, portanto, acorda antes de seus iaôs, vai à cozinha e deixa preparado o dengué (mingau ritual). Volta ao “quarto do axé”110 (rondemi/bakisse) e começa, com cuidado, a acordar seus filhos. Como diz Mãe Obasse: “Na hora de acordar o iaô, tem que ter cuidado, para ele não assustar...” Segundo ela, é necessário chamar-se o iaô pelo nome ritual, baixinho...Exemplificava-me ela, num quase sussurro: “Iaô de Oxum..., iaô de Ogum..., dofono..., dofonitim...” Mãe Estelita sempre tinha um modo especial de acordar os seus filhos, dando-lhes toques leves na sola dos pés, chamando seus nomes rituais, pedindo que acordassem, aproximando-se deles e abençoando-os!... Como representantes de uma maternidade ancestral de matriz africana, elas sabem que o campo de liminaridade entre o sono/sonho e a realidade deve apresentar o limite, aqui representado pelo acordar e tomar o banho, mas deve ser mediado pelo cuidado e o afeto... sem invasão. Após acordados, os iniciados são levados por ela para o banho ritual, que sempre é dado “no tempo”, ao ar livre, em local sagrado no terreiro. Enquanto a comunidade dorme, os iaôs, guiados pela mãe-criadeira, formando “um cortejo”, vão para o banho e voltam para o quarto onde estão recolhidos, já com suas roupas trocadas e secas, por ela anteriormente lavadas e passadas. O mais rápido possível ela corre para a cozinha para trazer o dengué, porque sabe que, além da fome, seus iaôs precisam ser aquecidos, já que o banho ritual tem a temperatura ambiente, sendo, às vezes, bastante frio.

Dependendo do tempo que levou esse processo e do número de iaôs recolhidos, a criadeira pede que eles durmam um pouco mais e ela mesma volta a dormir até que o dia amanheça. Essa prática diária permanece até o “dia do orunkó”, ou “dia do nome”, chova ou não, faça frio ou calor. Diz Mãe Estelita sobre esse cotidiano:

O que eu penso é aquilo adaptado, que eu tenho que acordar às quatro horas da manhã, tenho que fazer o denguezinho, deixar as roupinhas limpinhas, se o iaô precisar de alguma coisa eu fazer. Você sabe como é, a comidinha é comigo, a rezinha da comidinha é comigo...Podemos observar no falar de Mãe Estelita que, ao utilizar o diminutivo para se referir às suas práticas de cuidado, uma linguagem que as mães têm com seus bebês, evidencia como “sente e compreende no seu interior” a forma de cuidar de seus filhos que estão sendo criados/gestados. Quando amanhece o dia, a criadeira, novamente, acorda antes dos iniciados para preparar o café da manhã ritual. Mãe Cota comenta assim suas atividades:

"Acorda cedo, dá o banho, depois vê se tem alguma roupa para colocar de molho, aí vai ver o chá.Vai rezar. Aí nessas alturas já tem que apressar para fazer a comida dos iaôs, antes que eles comecem a bater paó (palmas rituais) pedindo o almoço.É parte do processo iniciático um momento do dia dedicado às “rezas rituais de fundamento”. Elas são “puxadas”, proferidas, em dialeto africano, pela mãe ou pelo pai-de-santo, no espaço onde os iniciados estão recolhidos. Duram em torno de 50 minutos e, como o nome evidencia, são reconstrutoras do alicerce individual e coletivo do grupo, porque um momento de reatualização e transmissão da memória e ancestralidade comunitária. Acompanhando seus filhos está também a criadeira.113 Continua Mãe Cota: “Vem a rotina e a tarde passa rápido, e vem o café da tarde e o jantar, e vem o defumador e vem a reza; quando chega dez horas da noite, que acabou tudo, você tem vontade de desmaiar.”

Apesar de ser um dia intenso, as mães-criadeiras vivem esse período com carinho, o que fica muito evidente em suas falas. Diz Mãe Carê: Quando eu crio um barco,114 eu fico muito apegada. Pra mim é a mesma coisa, eu tomo aquela pessoa como um filho meu. Meu dia é todo em torno deles (os iaôs). Eu pegava e levava meus filhos pra roça, pra eu poder cuidar de todos ao mesmo tempo. Conta Mãe Estelita: A pessoa (o iniciado) vai entrando pra casa e a gente recolhe e a gente cria, a gente tem uma amizade igual, mesmo os nossos filhos de sangue. A coisa é mesma assim, você se levanta cedo, você lava tudo direitinho, você cozinha tudo direitinho, a gente não faz comida assim, assado, talvez o iaô não saiba, mas é porque tem que ser aquela mesma. Este negócio de iaô prende muito a gente.Termos como “eu fico muito apegada”, “eu levava meus filhos pra roça” (para o terreiro), no dizer de Mãe Carê, ou como “este negócio de iaô prende muito a gente”, exprimem um mesmo sentimento de ser capaz de abrir um espaço em suas vidas, em suas interioridades, para receber e criar os novos filhos. A iniciação tem como um dos seus pontos importantes o “dia do nome”, quando, simbolicamente, se processa o parto comunitário do iaô em presença da comunidade e de convidados adeptos da tradição do terreiro, ou não. Numa celebração ritual, os iaôs serão trazidos por “um cortejo” organizado e orientado pela mãe ou pelo pai-de-santo, mas “puxado”, guiado, pela mãe criadeira. Compreendo que o “cortejo”, simbolicamente, representa um cordão umbilical comunitário, já que os iaôs estão pela primeira vez “sendo paridos” do quarto do axé e trazidos para a vida comunitária. Este “cortejo” é encabeçado pela Yiá Oju Bi Onan, que intermedeia o encontro dos iaôs com o mundo “abrindo o caminho de seus filhos para o nascimento”. Entendo que esta cerimônia é envolvida de cuidados especiais, porque os iaôs estão, simbolicamente, nascendo, e, portanto, convivendo com o limite natural de separação do campo gestacional que é a comunidade. Como “bebês”, frágeis, necessitam de um processo de acolhimento e proteção para que esse momento seja registrado como uma vivência sem encontros inesperados, sem ruptura da continuidade de existir e, portanto, sem traumas. Entendo também que o processo de iniciação permite aos iniciados a construção de uma vivência de segurança, de pertencimento, de sustentabilidade subjetiva. Essa vivência pode no futuro ser acionada quando situações conflitantes naturais da vida forem experienciadas e provocarem situações de vulnerabilidade. A qualidade do vínculo que se estabelece pode ser percebida na emoção comentada pelas criadeiras com relação ao “dia do nome”. Diz Mãe Carê:O dia da “saída” é o mais bonito, mas é o pior dia. Eu fico emocionada e fico preocupada. Nesse dia não tem mais nada que me envolva, eu fico o dia todo ligada nisso. É muita emoção. Eu faço questão, eu tenho orgulho de trazer o iaô para o barracão. Depois do nome eu me sinto uma pessoa tão maravilhada quanto a mãe ou o pai-de-santo, eu me sinto mãe-de-santo. É como ter um filho passando de ano, ou no vestibular, ou se casando. É o mesmo sentimento de ganhar na loteria. Ouçamos Mãe Estelita: Eu acho importante a hora do nome. Meu filho, eu fico tão tensionada! Isso acontece com todos, porque todos são meus filhos, eu considero assim, são os meus filhos! Então eu fico muito feliz, assim na hora que eles “saem”, assim todo bonitinho, todo arrumadinho, que dá o seu recado bonitinho, eu me sinto muito feliz...A qualidade de sagrado que é dada pela tradição do terreiro
a essa celebração do ato de nascer, impregnada que está de cuidado e respeito, é introjetada pelas mães-criadeiras e evidenciada quando falam, como Mãe Carê, sobre emoção, preocupação, orgulho, o fato de passar no vestibular, ver um filho se casando, ou ainda quando Mãe Estelita nos mostra sua felicidade de ver cada um de seus filhos “sair”, ou nascer... Porque, na democracia afetiva de seu coração e sua interioridade, não importam cor, idade, gênero, escolha sexual; o envolvimento, como ela esclarece, “acontece com todos, porque todos são meus filhos, eu considero assim, são os meus filhos”.
Essa lógica de um “saber cuidar”115 e respeitar o humano e a vida que é recriada e transmitida em comunidades de terreiro pode ser também observada em uma experiência vivida por mim, no Ilê Omi Oju Arô.116 Naquele dia, como a tarde estava quente e abafada, o grupo que participava da oficina decidiu que nosso encontro se daria sob a sombra do pé de Iroco. A Ialorixá da Casa, Mãe Beata de Iyemonja — uma mulher negra, baiana, e que antes de abrir seu barracão foi mãe-criadeira em importantes casas de Candomblé do Rio de Janeiro — seus iaôs, egbomis, ogãs e equedes presentes, e nós, componentes do projeto, um pouco seus filhos também, nos acomodamos fazendo um círculo em torno da árvore sagrada onde habita o Orixá Iroco. Alguns momentos depois de começada a oficina, no colo de sua mãe, veio fazer parte do círculo a bisneta de Mãe Beata, bebê de mais ou menos dois meses de nascido, que estava vindo pela primeira vez ao terreiro. Depois de algum tempo da chegada da mãe com o bebê, Mãe Beata se ausenta do grupo por instantes e retorna trazendo em suas mãos um travesseiro grande e um balaio, dos que costumamos usar para “presentes” de Iemanjá e Oxum.117 Sem interromper a oficina, senta-se em sua cadeira, coloca o balaio ao seu lado no chão e, no interior dele, repousa o travesseiro, ajeitando-o com cuidado para ficar bem nivelado.

A seguir pega o bebê, que dormia no colo da mãe, coloca-o com delicadeza sobre o travesseiro e volta a se dedicar ao que continuava sendo apresentado por um dos membros do projeto. Percebi que os filhos da casa acompanharam com “sutil comoção”, um misto de interesse e satisfação, o comportamento da Ialorixá.Porque tomado pelo mesmo sentimento, terminada a oficina, perguntei a alguns dos filhos de Mãe Beata presentes como tinham compreendido e sentido o que acontecera momentos antes. Obtive então, como resposta, que aquela era uma atitude comum de Mãe Beata para com os bebês da comunidade, fossem eles filhos dos filhos-de-santo ou parentes consangüíneos dela. Segundo disseram, ela sempre pegava seu próprio travesseiro, e/ou suas almofadas, para aninhar os bebês que chegavam ao terreiro, os quais ficavam sob sua guarda e atenção, enquanto as mães se ocupavam com suas tarefas. Verbalizaram também a satisfação que o comportamento dela lhes trouxera, sentindo-se muito bem com essa forma de cuidado da Ialorixá, reforçando que “era mesmo mãe de cada um de seus filhos”. Essa experiência mostra que Mãe Beata, sempre mãe criadeira, por ter introjetado nela mesma o saber da tradição negro-brasileira, nos ensinou como criar uma atmosfera de acolhimento e respeito, construindo uma vivência de continuidade e tranqüilidade para o bebê e, diria eu, para os “eu/bebê” de cada um dos filhos presentes. Entendi o travesseiro como metáfora do seu próprio corpo e de sua atitude como um “saber cuidar”. Entendi também que, nesse momento único e particular, através da figura da Ialorixá, se reatualizava uma lógica do saber de matriz africana — a mesma que cada um de nós, filhos desta tradição, teve a possibilidade de viver no momento em que foi recolhido e gestado no quarto de axé/ronkó/bakisse durante o período de nossas iniciações. Compreendi que, ao presenciarem essa atitude, os filhos-de-santo ali presentes puderam acessar e reviver seu próprio tempo de iaôs/bebês durante sua feitura de santo, se nutrir daquela lembrança e reforçar um campo de sustentabilidade subjetiva. Essa vivência, que chamei de “sutil comoção”, e que fez com que o tempo parasse um pouco para cada um de nós, certamente nos remeteu para momentos arcaicos de nossa própria relação mãe/bebê, e permitiu que em nossa “volta” estivéssemos mais fortes e integrados. Tal vivência, que não foi falada, mas intensamente vivida, é parte de uma lógica segundo a qual não se vive só pela racionalidade, mas também pelo sentir, pelo perceber, sobretudo pelo trocar. Entendo que o encanto, o mistério que se processa na interioridade das mães-criadeiras, que se explicita e traduz através de suas práticas de cuidado, acolhimento e limite adequado, que faz com que elas desenvolvam uma profunda capacidade de identificação por seus iaôs/fetos e seus iaôs/bebês, está na lógica que constitui a visão de mundo do saber do terreiro. Um saber trazido por homens e mulheres africanos, que foram a força de trabalho que construiu grande parte do país em que vivemos e que ainda hoje, depois de alguns séculos, é capaz de nos apresentar formas dignas de ser e viver. Entendo que essa forma de ser e viver que institui o cuidado, o respeito e a celebração da vida, dando qualidade de sagrado a processos do existir, como o nascer, o amadurecer e o morrer, ancora-se numa lógica de matriz africana que está viva nos terreiros. Essa lógica mostra que a vida só pode se processar a partir de uma cadeia ecológica de trocas, ressarcimentos, reparações, em que cada elemento do sistema, numa parceria inter-relacional, é não só necessário, mas fundamental para a manutenção do todo.

Para terminar, vamos ouvir e guardar os ensinamentos de Mãe Estelita, nos mostrando como compreende e vive o processo de feitura de iaô: “Eu acho que é assim. É um umbigo, não é? Meu e dele (o/a iaô). Ele porque recolhe, eu porque crio.” Em sua generosa e sutil sabedoria negro-brasileira, Mãe Estelita nos ensina que só é capaz de falar em “umbigo”, em “recolher” e em “criar” quem teve a capacidade de se dispor a ser uma interioridade placentária, uma rede de sustentação, um campo fértil e generoso para o desenvolvimento de sementes, potencialidades e subjetividades...

FAZER A VIDA AMÁVEL

OTIMISMO

Uma das coisas menos agradáveis que há neste mundo é conviver ou trabalhar com uma pessoa pessimista: “Não vai dar!” “Não te falei?” “Está vendo?” “Não acredite…” “Todos querem se aproveitar”… A presença do pessimista estende asas de urubu sobre todos os que o cercam.

Mas também não é boa a figura do otimista superficial, comparável à “bexiga colorida de festa de aniversário”, colorida e efêmera. Diz coisas positivas, lança chavões de ânimo, mas tudo é vazio: “Não ligue para isso…” (quando é perigo que é preciso enfrentar), “Deixe, vai dar certo” (como?), “Deus é brasileiro” (sim, Ele abençoa sem dúvida o Brasil, mas nunca abençoa a preguiça)… Esse otimismo é uma bexiga furada.

Não sei se reparou que, tanto o pessimista como o falso otimista se julgam realistas. Mas não o são. Só o otimista cristão possui o verdadeiro realismo, porque vê as coisas com os olhos de Deus e por isso pode enxergar o “fundo da realidade”, pode compreender a “realidade real”.

Disso falou Bento XVI em Aparecida: «O que é o real? São realidade somente os bens materiais, os problemas sociais, econômicos e políticos? Aqui está precisamente o grande erro das tendências dominantes no último século […]. Falsificam o conceito de realidade com a amputação da realidade fundante e, por isso, decisiva, que é Deus. 

Quem exclui Deus do seu horizonte falsifica o conceito de “realidade” […]. Só quem reconhece Deus conhece a realidade, e pode responder a ela de modo adequado e realmente humano» (Discurso ao CELAM, 17/05/2007).

O autêntico otimismo não é fruto de técnicas de pensamento positivo, nem da fuga ilusória para o mundo do faz-de-conta. Como diz São Josemaria, é «consequência necessária da tua fé» (Caminho, n. 378).  Vale a pena meditar sobre três certezas, três pilares, que a fé coloca como bases firmes do otimismo.

A) Primeira certeza: Deus não está longe de nós

a) Isso dizia São Paulo em Atenas, quando discursou no Areópago: Deus não se encontra longe de cada um de nós. É nele, realmente, que vivemos, nos movemos e existimos(At 17,27-28).

Sem essa certeza da fé, estamos condenados à desorientação, ao desamparo, à insegurança. A quantos não se podem aplicar estas palavras de Caminho: «Vivemos como se o Senhor estivesse lá longe, onde brilham as estrelas, e não consideramos que também está sempre ao nosso lado. – E está como um Pai amoroso – quer mais a cada um de nós do que todas as mães do mundo podem querer a seus filhos –, ajudando-nos, inspirando-nos, abençoando… e perdoando» (n. 267).

Foi Jesus quem nos revelou esta “realidade”, que é uma verdade essencial da sua mensagem salvadora: Deus é Pai, ele nos vê, ele nos ama, cuida de nós, tranquiliza-nos, levanta-nos quando caímos, alegra-se com nosso bem … (cf. Mt 6,25 ss; Lc12,28.32 e 15,1 ss; Jn 3,16 e 16,27 etc.).

É uma cegueira dramática viver como se Deus não existisse: é termos o Amor junto de nós, em nós (cf. Gl 2,20), e não percebê-lo. Chega a ser tragicômico o que aconteceu com as primeiras aparições de Cristo ressuscitado, quando os olhos dos discípulos ainda estavam como que vendados (Lc 24,16). Pranteavam o Cristo morto enquanto falavam com Cristo vivo. Madalena pergunta a Jesus: Se tu o levaste (o corpo do Senhor), dize-me onde o puseste e eu o irei buscar (Jn 20,15). Os discípulos de Emaús dialogam com Ele no caminho, e dão-lhe a “notícia” de que Jesus morreu (Lc 24, 13 ss.). No último encontro do Senhor ressuscitado com vários de seus discípulos, que voltam de uma pesca infrutífera, Jesus os chama da margem do lago, fala com eles, mas os discípulos não o reconheceram (Jn 21, 4). E nós?

b) Deus – o Amor que está conosco (cf. 1 Jn 4,8) –, não permanece inativo. O Amor jamais fica parado nem indiferente. Só não o percebe quem, por falta de fé, tem os olhos como que vendados.

Muitas vezes somos como crianças, que só se sentem queridas quando os pais lhes fazem as vontades, e não compreendemos como é que age o Amor de Deus. O segredo do seu modo de agir está nestas palavras de São Paulo: Sabemos que Deus faz concorrer todas as coisas para o bem daqueles que o amam (Rm 8,28). Amar é querer o bem da pessoa amada. Isso é o que Deus faz, mesmo quando não o entendemos. E, se o entendemos, não podemos ser pessimistas.

Da nossa parte, basta-nos querer amar, procurar amar sinceramente em qualquer situação da vida (em todas se pode amar), e então Deus encaminha tudo para o nosso verdadeiro bem, e brota em nós a alegria. Você não conheceu almas de fé radiante, enamoradas de Deus, que sorriam serenamente na doença, nas piores adversidades, no sofrimento, em face da morte? Eu agradeço a Deus ter conhecido um bom número dessas almas, e digo-lhe que não há no mundo ninguém mais “realista” que elas.

São Paulo era uma delas. Quem nos separará – dizia – do amor de Cristo? A tribulação? A angústia? A perseguição? A fome? A nudez? O Perigo? A espada? … Mas em todas estas coisas somos mais que vencedores por aquele que nos amou… Pois estou persuadido de que nem a morte, nem a vida…, nem as alturas nem os abismos, nem outra qualquer criatura poderá separar-nos do amor de Deus que está em Cristo Jesus (Rm 8, 35-39).

B) Segunda certeza: Com Deus sempre somos capazes de amar

Queixamo-nos, atormentados, porque não temos isso ou aquilo, porque não conseguimos o que almejávamos. E não percebemos que, ainda que eu conquiste o mundo inteiro, se não tiver amor, nada disso me aproveita (1 Cor 13,3).

Além da certeza de que Deus nos ama, a coisa mais maravilhosa que a fé nos dá é a convicção de que, aconteça o que acontecer na nossa vida, sempre poderemos amar, sempre teremos a fabulosa potência de amar. Isso significa que, haja o que houver – por mais terrível que nos pareça −, sempre poderemos ser felizes, pois a alegria, como diz Santo Tomás de Aquino, não é outra coisa que a irradiação do amor. Movidos pela fé e o amor, sempre «entramos na torrente de alegria» do Evangelho, de que fala o Papa Francisco (Enc. Evangelii gaudium, n. 5).

Quando as dores físicas ou morais –os desgostos, as decepções, os fracassos, os fastios, o tédio, a solidão, a depressão…- nos acabrunham, a voz cálida de Cristo crucificado convida-nos a ser generosos e a subir um degrau na escada do amor: a crescer na  mansidão, na bondade e na grandeza de alma; a aumentar a confiança em Deus; a ser mais desprendidos de êxitos, do bem-estar e das posses materiais; sobretudo, a meter-nos mais decididamente na fogueira de amor que é o coração de Cristo, com desejos inflamados de corresponder, de desagravá-lo, de imitá-lo, de unir-nos ao seu Sacrifício redentor. Todos esses sentimentos fazem grande e feliz a alma cristã.

C) Terceira certeza: Deus sempre confia em nós

Exemplo disso. Todos conhecemos a história das negações de Pedro, durante a Paixão de Jesus (cf. Lc 22, 54-62).  Por covardia e egoísmo negou conhecê-lo, renegou dele, lançando maldições. Ao dar-se conta do que fez, chorou amargamente, e certamente deve ter se sentido indigno para sempre da confiança que Jesus havia depositado nele: Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja (Mt 16,18).

Passaram-se os dias. Jesus, já ressuscitado, iniciou – à beira do lago de Genesaré − um diálogo carinhoso com Pedro:  − “Simão, filho de João, tu me amas mais do que estes?” Respondeu ele: “Sim, Senhor, tu sabes que eu te amo”. Disse-lhe Jesus: “Apascenta os meus cordeiros”. A pergunta repetiu-se mais duas vezes. Pedro sentiu uma grande dor e vergonha perante a imensa confiança de Jesus no seu Pedro desleal: “Senhor, tu sabes tudo, tu sabes que eu te amo”, e pela terceira vez Jesus confirmou-lhe que o queria como pastor de todo o seu rebanho, cabeça visível da sua Igreja: “Apascenta as minhas ovelhas!” (Jn 21,15-17).

Jesus não nos “desclassifica”, apesar das nossas misérias, traições e pecados. Se nos arrependermos e não fugirmos dele, se confessarmos nossos pecados e reafirmarmos o desejo de amá-lo, Ele nos dirá, sorrindo, como a Pedro: “Eu confio em você. Apesar das barbaridades que cometeu, você, com a ajuda da graça, vai se tornar capaz de amar mais do que ninguém, e será santo e feliz”.

A  esperança não desilude

Acabamos de considerar os três pilares da fé que alicerçam o otimismo cristão: 1) “Deus não está longe de nós”; 2) “Com Deus sempre somos capazes de amar”; 3) “Deus sempre confia em nós”.

Sobre esses três pilares, o otimismo sussurra-nos ao coração: “Deus espera muito de ti, por mais que a tua vida passada tenha sido um desastre. Não fiques apontando baixo. Não coloques metas medíocres na tua vida cristã, na tua vida de intimidade com Deus, na tua oração, no teu apostolado, na tua dedicação ao bem material e espiritual dos teus irmãos. Sê audaz. Aponta muito alto, pois é aí, nas alturas, que Cristo – que te perdoou e voltará sempre a perdoar-te, se te arrependes −, te espera”. 

Como entendemos bem, agora, o que diz São Paulo: A esperança não desilude, porque o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado (Rm5,5). 

Sim. É assim mesmo. Com Cristo, o otimismo se ilumina por dentro, muda de nome, e se chama esperança.

Àbíkú e Egbé orún: (awomawu – ogbanje – danwabi – kosamah)

Àbíkú e Egbé orún: (awomawu – ogbanje – danwabi – kosamah)

Muitas pessoas do culto ao candomblé ainda tem este tema como obscuro, cheios de utopias e ilusões, na verdade se alimentam de mitos criados pela incerteza do que se conhece a respeito.  O fato é que ainda bàbálòrìsà, Ìyálòrìsà ainda continuam erroneamente a afirmar certas ignorâncias sobre o tema assim como, Àbíkú já nasce feito, Àbíkú não se raspa ou não se iniciam, entre outras coisas.

O problema é ainda mais grave do que se imagina quando a prepotência e o achismo tomam conta da vida sacerdotal. Se é preciso dar todo respeito e seriedade necessárias ao tema de muita complexidade e de muito estudo para realizar o tratamento adequado no que se diz a um Àbíkú.

Caso uma mulher dá à luz por vários anos em Natimorto ou perde seu filho em poucos anos de vida, Ifá nos ensina que não se trata de várias crianças pretendendo vir ao mundo, mas sim de uma única criança ou seja, não se trata de várias crianças diferentes, mas de diversas parições de um mesmo ser, que para a cultura yorùbá de origem maléfica denominado abi( nascido) = ikú (morte), ou seja, nascido/morrer, que vem ao ayé (terra) por um breve momento e retornar ao orún (céu) por várias vezes. Passando a trazer sofrimento aos pais neste processo de nascimento e morte de seu filho sem que ele envelheça.

Podemos procurar maior compreensão em oito itán odù – ifá, praticados através do oráculo sagrado de Òrúnmìlà, sistematizados em 256 odù, essa história nos revelam que, os Àbíkú formam uma sociedade denominada Egbé – òrún, (sociedade do céu), governada por Ìyájanjasà, governante feminina e Olókó governante masculino, sendo que é  Obá Awayié (Rei), que as trouxeram para o mundo pela primeira vez em sua Egbé Awayié, é la que se encontra a floresta sagrada da sociedade Àbíkú ( egbé òrún), onde os pais devidamente acompanhados dos bàbálawo realizam os rituais específicos para cada caso de Àbíkú, com seus clamores e desejos para que eles permaneçam ao mundo.

Acredita-se que quando um àbíkú vem ao mundo é com um único objetivo de se trazer sofrimento aos seus pais.

O percurso dos Àbíkú em sua vinda de sair do Òrún (céu), passar pelo guardião entre os dois mundos Oníbódé órun (Èsù), seus companheiros seguem viagem juntos até o local de nascimento, que neste caso é a casa de seus futuros pais de onde se despedem, especificando o tempo de permanência e qual seu destino a cumprir. Sempre em grupos e inseparáveis.

Quando prometem aos seus companheiros que não querem se separar, mesmo com todos os esforços dos pais, o Àbíkú retornara para o encontro de seus companheiros.

É inserto precisar o período de permanência de um Àbíkú, mas se é correto afirmar que se não for realizado o ritual adequado ele retornará ao Òrún antes mesmo de atingir sua idade adulta. A um relato de uma mulher Yorùbá de que seu filho cujo nome seria Ilere ( a casa é boa), ao se realizar o ritual para a permanência da criança, Ifá revelar que ele avisa os pais que recusará todo alimento e todas as coisas que seus pais lhe vierem a oferecer  neste mundo, e tudo que eles forem oferecer para ele, só aceitará no céu.

Em outro Itan Ifá nos revela que, quando Aláwaiyé levou duzentos e oitenta Àbíkú ao mundo, cada um deles ofereceram um pacto de permanência, alguns se declararam voltar ao céu logo após de ver sua mãe, outros que voltariam assim que se decidisse se casar, outro assim que sua mãe engravidasse novamente, outro lodo depois que começasse a andar.

Somente a consulta com Ifá através do Bàbálawo é que nos é revelado qual a oferenda a ser feita e que tipo de ritual deverá ser realizado, para cada ÀBÍKÚ existe um ritual de acordo com o pacto feito no Òrún que só é revelado atravéz da consulta ao òpèlé – ifá, e é somente um ritual com conhecimento que são capazes de reter a partida de um Àbíkú para sua sociedade, fazendo-os esquecer do seu pacto de retorno, rompendo assim com esse processo de vindas e idas em recimentos e falecimentos de uma criança de uma mesma mãe, Isto só é possível porque, uma vez passado a data de retorno seus companheiros perdem o poder sobre ele, assim rompendo o pacto realizado entre eles.

Para melhor compreensão destes rituais uma outra história encontrada em um odù – ifá é de uma caçador que ao chegar em uma aldeia teria uma mulher dando a luz a três crianças gêmeas, o pai das crianças então como se é de costume pediu ao caçador que abençoa-se seus filhos, ao chegar o caçador consulta ifa através do jogo sagrado do obí e aconselha aos pais a procurarem ajuda de um bàbálawo e que  para primeira criança a nascer que nãodeixasse se queimar totalmente a lenha sob o pote que cozinhar os legumes para alimentar o bebe, não deixando que o fogareiro se apague por falta de combustível, para a segunda criança não deixe que rasgue o pano que carregar seu filho nas costas e para o terceiro, para nunca não dizer ao seu filho o dia de ir morar com sua futura esposa.

Os pais então vão a Egbé Ifá consultar para que lhe sejam revelados o futuro de seus filhos, onde lhes foram prescritos o ritual para seus filhos ÀBÍKÚ ultilizando:

1 tronco de bananeira;

1 cabra;

1 galo

Para que assim evitasse a morte de seus filhos, rompendo com o pacto realizado por eles. Porque, colocando o tronco de bananeira no fogareiro, ele nunca irá queimar por completo, fazendo com que o ÀBÍKÚ diga aos seus companheiros que o tempos de sua partida ainda não chegou. A pele da cabra oferecida para segunda criança reforça o pano que sua mãe utilizará para carregar seu filho, sendo assim a criança nunca verá esse pano se rasgar e assim não cumprirá sua promessa, a terceira o galo canta de hora em hora trazendo assim a incerteza de qual hora seria o momento de ir encontrar sua  futura esposa, trazendo-a então a ela para morar na casa dos pais do terceiro ÀBÍKÚ.

Entre as oferendas que os fazem ficar na terra, existem também a indispensável uso das ervas litúrgicas, entre elas podemos citar:

Abíríkolo, Agídímagbayin, Idí, Ijáàgborin, Lara pupa, olobutoje, opa eméré

Obs: Para se utilizar dessas folhas se é necessário o profundo conhecimento do ofóespecífico para cada caso.

Somente um Bàbálawo pode realizar esses rituais e proteger os filhos àbíkú de uma família, realizando certos rituais como algumas incisões no corpo da criança ou ainda colocar na cintura de uma criança àbíkú o Ondè, uma espécie de patuá confeccionado em um saquinho de couro.

A junção de folhas com outros elementos juntamente com o encantamento (ofó) são colocados no corpo do àbíkú através das incisões que são feitas em rituais realizados nestes casos.

Mas nem sempre esses rituais são eficazes contra a partida dos ÀBÍKÚ, em alguns casos Ìyájanjasà é mais forte e consegue anular o poder dos encantamentos, Ìyájanjansà os atrairá de volta para o céu, os corpos dos àbíkú em terras Yorùbá são multilados ao falecerem afins de que eles não consigam retornar para a terra. Simbolizando assim, que aos espíritos dos ÀBÍKÚ ao verem os maus tratos desistam de querer vir para a terra.

Em terra Yorùbá se é possível encontrar pessoas Àbíkú já idosas com perfeita saúde, demonstrando assim a eficácia dos rituais realizados através da orientação de Òrúnmìlà realizados pelos bàbálawo – Ifá.

Alguns nomes dados propositalmente aos ÀBÍKÚ:

Àyiédù – a vida é doce

Àyiélagbé – nós ficamos no mundo

Akúji – o que esta morto desoerta

Banjókó – sente comigo

Dúrójàyié – fique e aproveite a vida

Dúróoríìke – fique para ser mimada

Èbèlokú – suplico que fique

Kòkúmó – não morra mais

Entre todas as oferendas também podemos citar:

Oká – pasta de inhame

Obèlá – parecido com o nosso karuru

Wole – feijão moído e cozido em folha

Èran dindi ou ejá dindi – carne ou peixe frito

Por tanto espero que todos consigam entender que ÀBÍKÚ nada tem haver com criança que não precisa de iniciação ou ain que já nasce feita no Òrìsà.

É PRECISO CUIDAR DE ÀBÍKÚ, PARA ELE NÃO VOLTAR PARA O CÉU

SÓ OFERENDAS PODEM RETER O ÀBÍKÚ

MOSETÁN FICA NA TERRA

OLÓÌKÓ É O GOVERNANTE DA EGBÉ ÒRÚN

ASEJÉJÀIYÉ FICA NO MUNDO NA DÉCIMA SEXTA VEZ

O ÁBÍKÚ VEM A TERRA ATRAVÉZ DE AWÀYIÉ

ÍYÁJANJASÀ NÃO PERMITE QUE ELES FIQUEM NA TERRA.

Os odù onde foram feitas as referencias são:

Oturopon meji, Oturopon yeku, Oturopon gundá;

Osé meji, Ogbé fun, Otura sa, Odi meji, Irete rosun, Obara Iroso.